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mercredi 22 juin 2016

L'ENFER EN ISLAM

Il a réfléchi. Et il a décidé. Qu'il périsse! Comme il a décidé! Encore une fois, qu'il périsse; comme il a décidé! Ensuite, il a regardé. Et il s'est renfrogné et a durci son visage. Ensuite il a tourné le dos et s'est enflé d'orgueil. Puis il a dit: "Ceci (le Coran) n'est que magie apprise, ce n'est là que la parole d'un humain." Je vais le brûler dans le feu intense (Saqar). (Sourate al-Muddattir: 18-29)

Les illusions et les faits
Le lieu où résideront les mécréants pour l'éternité est spécialement créé pour occasionner la souffrance au corps humain et à l'âme aussi. Il en est ainsi parce que les mécréants sont coupables d'un grand péché et que la justice de Dieu requiert leur châtiment. Se montrer ingrat et rebelle envers son Créateur, Celui qui a donné à l'homme son âme, est certes le plus grand péché dans l'univers.
Par conséquent, dans l'au-delà, un châtiment terrible attend ceux qui commettent ce péché. C'est pour cela que l'enfer a été créé. L'être humain est créé pour adorer Dieu. Si l'homme renie l'objectif principal de sa création, il va recevoir sûrement le châtiment qu'il mérite. Dieu le confirme dans le Coran:
… Ceux qui, par orgueil, se refusent à M'adorer entreront bientôt dans l'enfer, humiliés. (Sourate Gafir: 60)
Puisque la majorité des humains seront envoyés en enfer à la fin, et que le châtiment de l'enfer est éternel, l'objectif essentiel et principal des hommes devrait être d'éviter d'y aller. En effet, la plus grande menace qui guette l'homme est l'enfer et rien ne peut être plus important que de se prémunir de cet enfer.
Malgré cela, la quasi majorité des gens sur terre vivent dans un état d'inconscience. Ils ne se préoccupent que de leurs soucis quotidiens. Ils travaillent pendant des mois, des années, et mêmes des décades sans raison profonde. Mais, jamais ils ne pensent à la menace majeure, le danger le plus grave, qui dure toute l'éternité. L'enfer est tout près d'eux, mais ils sont tellement aveuglés qu'ils ne le voient pas:
[L'échéance] du règlement de leur compte approche pour les hommes, alors que dans leur insouciance ils s'en détournent. Aucun rappel de [révélation] récente ne leur vient de leur Seigneur, sans qu'ils ne l'entendent en s'amusant, leurs cœurs distraits… (Sourate al-Anbiya: 1-3)
Certaines personnes s'engagent dans de vains efforts. Ils passent leur vie à poursuivre des chimères. La plupart du temps, leurs préoccupations dans la vie consistent à vouloir se marier, avoir une vie familiale heureuse, gagner beaucoup d'argent rechercher une promotion dans leur travail ou défendre une idéologie, avec ou sans intérêt.
En faisant cela, ces gens ne sont pas conscients de la grande menace qui s'approche d'eux. Il suffit de les écouter évoquer ce sujet pour se convaincre de leur attitude insouciante face à l'enfer. La "société ignorante" composée de telles personnes parle souvent de l'enfer, sans avoir la moindre compréhension de sa réalité. Ici et là, l'enfer devient un sujet de plaisanterie. Mais, personne ne pense à ce sujet grave comme il se doit. Pour ces gens-là, l'enfer est une fiction, et relève de l'imaginaire.
En effet, l'enfer est plus réel que notre monde. Ce monde cessera d'exister après un certain temps, mais l'enfer demeure pour l'éternité entière. Dieu, le Créateur de l'univers et de tout l'équilibre délicat de la nature, a aussi créé le monde de l'au-delà : le paradis et l'enfer. Un châtiment douloureux est promis à tous les mécréants et les hypocrites.
L'enfer, la place la plus terrible qu'on puisse imaginer, est la source de la torture la plus pénible. Cette torture et la souffrance qu'elle occasionne ne sont comparables à aucun supplice de ce monde. Elles sont plus intenses, plus cruelles que toute peine et souffrance ressentie en ce monde. Car c'est l'œuvre de Dieu, le Très Haut et le Très Sage.
La deuxième réalité à propos de l'enfer, c'est qu'il est une torture éternelle et sans fin. La majorité des gens dans cette société ignorante ont en commun une idée fausse de l'enfer: ils supposent qu'ils passeront un temps donné dans l'enfer puis qu'ils sortiront après avoir purgé leur peine et seront pardonnés. Ce ne sont que des souhaits, des illusions. Cette croyance est très répandue chez les personnes, qui tout en s'estimant croyantes, négligent d'accomplir leurs devoirs envers Dieu.
Elles supposent qu'il n'y a pas de limites qu'elles doivent s'imposer dans la poursuite du plaisir de ce monde. Selon la même croyance, ces gens-là pensent entrer au paradis, une fois que leur châtiment dans l'enfer prendra fin. Mais, la fin qui les attend est beaucoup plus douloureuse qu'ils ne croient. L'enfer est en fait un lieu de tourment éternel. Dans le Coran, il est souvent mis en relief que le châtiment des mécréants est constant et durable. Le verset suivant le dit clairement : "Ils y demeureront pendant des siècles." (Sourate an-Naba: 23)
L'analyse consistant à dire "Je purgerai ma peine, puis, je serai pardonné" est erronée et ne vise qu'à rassurer les consciences des uns ou des autres. Dieu attire l'attention sur cette erreur dans le Coran, en réfutant le raisonnement exprimé par les juifs :
Et ils ont dit: "Le feu ne nous touchera que pour quelques jours comptés!" Dis: "Auriez-vous pris un engagement avec Allah – car Allah ne manque jamais à Son engagement; – non, mais vous dites sur Allah ce que vous ne savez pas." Bien au contraire! Ceux qui font le mal et qui se font cerner par leurs péchés, ceux-là sont les gens du feu où ils demeureront éternellement. (Sourate al-Baqarah: 80-81)
Le fait d'être ingrat et rebelle envers le Créateur, qui leur a donné "l'ouïe, la vue, l'intelligence et les affections" (Sourate an-Nahl: 78), mérite une souffrance élevée. Les excuses qui seront avancées par l'un ou l'autre ne le sauveront pas de l'enfer. Le verdict prononcé contre ceux qui ont fait preuve d'indifférence – ou pire animosité – envers la religion de leur Créateur, est certain et invariable.
Et quand on leur récite Nos versets bien clairs, tu discerneras la réprobation sur les visages de ceux qui ont mécru. Peu s'en faut qu'ils ne se jettent sur ceux qui leur récitent Nos versets. Dis: "Vous informerai-je de quelque chose de plus terrible? – Le feu: Allah l'a promis à ceux qui ont mécru. Et quel triste devenir!" (Sourate al-Hajj: 72)
Ceux qui demeurent arrogants envers Dieu et nourrissent de la haine envers les croyants, vont entendre les paroles suivantes, le Jour du Jugement:
Entrez donc par les portes de l'enfer pour y demeurer éternellement. Combien est mauvaise la demeure des orgueilleux! (Sourate an-Nahl: 29)
La caractéristique la plus terrifiante de l'enfer est sa nature éternelle. Une fois dans l'enfer, il n'y aura pas de retour. La seule réalité est que l'enfer et beaucoup d'autres types de torture sont le lot du mécréant. Avoir à connaître un tel châtiment pour l'éternité fait sombrer la personne concernée dans un désespoir total. Aucune autre issue ne s'offre à elle. C'est ainsi que le décrit le Coran:
Et quant à ceux qui auront été pervers, leur refuge sera le feu: toutes les fois qu'ils voudront en sortir, ils y seront ramenés, et on leur dira: "Goûtez au châtiment du feu auquel vous refusiez de croire." (Sourate as-Sajda: 20)
Ils voudront sortir de l'enfer mais ils ne pourront pas. Ils auront un châtiment éternel. (Sourate al-Maidah: 37) 


Être jeté en enfer
L'enfer… Ce lieu où les attributs de Dieu tels que al-Jabbar (le Contraignant), al-Qahhar (le Subjugueur) et al-Mountaqim (le Vengeur) se manifestent pour toute l'éternité; ce lieu a été créé spécialement pour infliger des souffrances aux humains et aux Djinns.
Dans le Coran, l'enfer est décrit comme un être vivant. Une créature pleine de rage et de haine envers les mécréants. Depuis le jour où elle a été créée, elle attendait impatiemment de prendre sa revanche sur les mécréants. Sa soif de vengeance ne peut jamais être étanchée. Sa haine pour les mécréants la rend folle. Quand l'enfer rencontre ceux qui niaient l'existence de Dieu, sa rage s'intensifie. La création de ce feu sert un seul et unique but : infliger un tourment insupportable.

Une fois que le jugement des mécréants aura eu lieu en présence de Dieu, ils recevront leurs livres dans la main gauche. C'est à ce moment-là qu'ils seront envoyés en enfer pour l'éternité. Pour les mécréants, il n'y aura aucune occasion d'échapper à leur sort. Il y aura des milliards de personnes, et malgré la présence d'une telle masse de gens, aucune chance de se sauver ou de se faire oublier ne sera offerte aux mécréants. Personne ne peut se cacher dans la foule. Chacun de ceux qui seront envoyés en enfer sera accompagné par un témoin et un guide qui conduiront son âme:
Et l'on soufflera dans la Trompe: voilà le jour de la menace. Alors chaque âme viendra accompagnée d'un conducteur et d'un témoin. "Tu restais indifférent à cela. Et bien, Nous ôtons ton voile; ta vue est perçante aujourd'hui." Et son compagnon dira: "Voilà ce qui est avec moi, tout prêt." "Vous deux, jetez dans l'enfer tout mécréant endurci et rebelle, acharné à empêcher le bien, transgresseur, douteur, celui qui plaçait à côté d'Allah une autre divinité. Jetez-le donc dans le dur châtiment." (Sourate Qaf: 20-26)
Les mécréants seront guidés vers ce lieu terrible, comme le dit le Coran "en groupes". Sur le chemin menant à l'enfer, la crainte sera inspirée aux cœurs des mécréants par le rugissement de l'enfer entendu à distance.
Quand ils y seront jetés, ils lui entendront un gémissement, tandis qu'il bouillonne. Peu s'en faut que, de rage, il n'éclate. Chaque fois qu'un groupe y est jeté, ses gardiens leur demandent: "Quoi! Ne vous est-il pas venu d'avertisseur?" (Sourate al-Mulk, 7-8)
De ces versets, il ressort clairement que lorsqu'ils seront recréés, tous les mécréants comprendront ce qui va leur arriver. Ils resteront seuls, sans amis, sans parents, ni soutien pour les aider. Les mécréants n'auront pas la force d'être arrogants et ils auront le regard fuyant. Un verset décrit ce moment:
Et tu les verras exposés devant l'enfer, confondus dans l'avilissement, et regardant d'un œil furtif, tandis que ceux qui ont cru diront: "Les perdants sont certes, ceux qui au Jour de la Résurrection font leur propre perte et celle de leurs familles." Les injustes subiront certes un châtiment permanent. (Sourate Achoura: 45)
La descente en enfer et les portes de l'enfer
Enfin, les mécréants arrivent aux portes de l'enfer. Le Coran décrit les événements comme suit:
Ceux qui auront rejeté la foi seront dirigés par groupes vers l'enfer dont les portes, à leur arrivée, s'ouvriront toutes grandes. Ses gardiens leur diront alors: "Des prophètes issus de vous-mêmes ne sont-ils pas venus vous prêcher l'enseignement de votre Seigneur, n'étiez-vous pas informés que ce jour devait arriver?" "Oui, nous l'étions en effet" avoueront-ils. Mais déjà, contre les impies, l'arrêt de damnation s'est réalisé. "Franchissez", leur dira-t-on, "les portes de la Géhenne, où vous demeurerez à jamais! Horrible séjour que celui des arrogants!" (Sourate az-Zumar: 71-72)
Pour chacun de ces groupes, une porte spéciale de l'enfer est créée. En proportion de leur rébellion contre Dieu, les gens sont soumis à une classification. Les mécréants sont placés dans des places individuelles en enfer selon leurs péchés. Il en est ainsi dans le Coran:
L'enfer est le lieu de rencontre promis pour eux tous; il a sept portes et chaque porte a un nombre assigné d'issues. (Sourate al-Hijr: 43-44)
Ceux qui seront soumis aux tourments les plus atroces seront les hypocrites. Ce sont les gens qui prétendent être croyants, mais qui n'ont aucune foi dans leurs cœurs.
Les hypocrites seront, certes, au plus bas fond du feu, et tu ne leur trouveras jamais de secoureur. (Sourate an-Nisa: 145)
L'enfer est rempli de haine, sa faim des mécréants ne peut jamais être rassasiée. Bien qu'on jette plusieurs mécréants, il demandera plus:
En ce jour, Il demandera à l'enfer: "Es-tu plein?"? L'enfer dira: "Y'en a-t-il encore?" (Sourate Qaf: 30)
Une vie éternelle derrière les portes fermées
Dès qu'ils arrivent en enfer, ses portes se ferment derrière les mécréants. Ici, ils verront les scènes les plus effrayantes. Ils comprennent immédiatement qu'ils sont "présentés" à l'enfer, le lieu où ils passeront l'éternité. Les portes fermées indiquent qu'il n' y a pas de salut possible. Dieu nous décrit l'état des mécréants découvrant cette vérité ainsi:
Quant à ceux qui ne croient pas en Nos signes, ils sont les gens de la main gauche, sur eux le feu sera fermé. (Sourate al-Balad: 19-20)
Le tourment des mécréants est décrit par le Coran en ces termes: "un châtiment sévère" (al-Imran: 176), "une lourde calamité" (Sourate al-Imran: 4), "un tourment douloureux" (Sourate al-Imran: 1). Toutefois, aucune description ne peut donner une image exacte de son intensité. Étant incapable de supporter la souffrance occasionnée par une simple brûlure en ce monde, l'homme ne peut pas imaginer ce que c'est que d'être exposé au feu de l'enfer pour toute l'éternité. Par ailleurs, la douleur résultant du feu en ce monde ne peut être comparée à celle du feu de l'enfer. Aucune souffrance n'est comme celle de l'enfer:
Aucun ne punit comme Il punira ce jour-là! Aucun n'attache comme Il attachera. (Sourate al-Fajr: 25-26)
Il y a une vie dans l'enfer. Une vie où chaque moment est rempli d'angoisse et de torture. Dans cette vie, il y aura tous les types de tourments physiques, mentaux et psychologiques, et toutes sortes de tortures, malédictions et fureurs jamais expérimentés. Il est impossible de les comparer à la détresse de ce monde.

Les gens dans l'enfer perçoivent la souffrance par leurs cinq sens. Leurs yeux verront des images dégoûtantes et terribles. Leurs oreilles entendront des cris, des rugissements et des sanglots. Leurs nez se rempliront d'odeurs nauséabondes et calcinées; leurs langues connaîtront des goûts insupportables, et des sensations affreuses. Ils sentiront l'enfer dans la profondeur de leurs entrailles. Une peine qui rend fou et qui ne peut être imaginée en ce monde. Leurs peaux et organes internes et leurs corps en entier se consumeront en se tordant sous l'effet de la souffrance.

Les résidents de l'enfer résistent bien à la souffrance et ne meurent jamais. Par conséquent, ils ne peuvent jamais se soustraire à la torture. Leurs peaux sont réparées chaque fois qu'elles sont bien calcinées, et la torture continue pendant l'éternité. L'intensité de la souffrance ne diminue jamais;.Dieu dit dans le Coran: "Brûlez dedans! Supportez ou ne supportez pas, ce sera égal pour vous…" (Sourate at-Tur: 16)

Les gens de l'enfer mènent une vie infiniment plus dégradante que celle des animaux dans ce milieu sale et dégoûtant. Les seules nourritures qu'ils possèdent sont des fruits ayant des épines acerbes et l'arbre de zaqqum. Leur boisson est faite de sang et de pus. Et pendant ce temps-là le feu les entoure de partout. L'angoisse dans l'enfer est décrite ainsi:
Certes, ceux qui ne croient pas à Nos versets, (le Coran) Nous les brûlerons bientôt dans le feu. Chaque fois que leurs peaux auront été consumées, Nous leur donnerons d'autres peaux en échange afin qu'ils goûtent au châtiment. Allah est certes Puissant et Sage! (Sourate an- Nisa: 56)
La peau en lambeaux, la chair calcinée et le sang coulant de partout, les hôtes de l'enfer sont enchaînés et fouettés. Leurs mains liées à leurs cous, ils sont poussés dans le fin fond de l'enfer. Les anges du châtiment, pendant ce temps-là, placent ceux qui sont coupables dans des lits de feu, les recouvrant aussi de flammes. Les cercueils dans lesquels ils sont placés sont aussi couverts de feu. Les mécréants crient sans arrêt pour être sauvés de cette fournaise et ces tourments. Comme réponse, ils reçoivent davantage d'humiliation et de supplices. Ils sont abandonnés, seuls.

Ces scènes se réaliseront certainement: elles sont réelles, encore plus réelles que notre vie quotidienne.

Ceux qui "adorent Allah marginalement" (Sourate al-Hajj: 11) et ceux qui disent: "Le feu ne nous touchera que pendant quelques jours" (Sourate al-Imran: 24); ceux qui font de l'argent, de leurs carrières et d'autres choses matérielles le but principal de leur vie, et par conséquent négligent de gagner l'agrément de Dieu; ceux qui modifient les ordres de Dieu pour satisfaire leurs désirs; ceux qui interprètent le Coran pour servir leurs propres intérêts; ceux qui s'égarent loin du chemin droit; bref, tous les mécréants et les hypocrites auront comme demeure l'enfer, sauf ceux qui seront graciés et pardonnés par Dieu le Clément. Ceci est le mot décisif de Dieu et certainement, Il triomphera:
Si Nous voulions, Nous apporterions à chaque âme sa guidée. Mais la parole venant de Moi doit être réalisée: "J'emplirai l'enfer de djinns et d'hommes réunis." (Sourate as-Sajda: 13)
Ces gens-là sont déjà destinés à l'enfer:
Nous avons destiné beaucoup de djinns et d'hommes pour l'enfer. Ils ont des cœurs, mais ne comprennent pas. Ils ont des yeux, mais ne voient pas. Ils ont des oreilles, mais n'entendent pas. Ceux-là sont comme les bestiaux, même plus égarés encore. Tels sont les insouciants. (Sourate al-Araf: 179)
Le tourment du feu
Dans cette vie d'enfer, le tourment le plus fondamental est sans aucun doute l'exposition au feu. À la différence d'autres formes de torture, le feu, trait caractéristique de l'enfer, laisse des traces irréparables sur le corps humain. C'est un châtiment qui filtre le corps et le réduit à ses cellules. Les hôtes de l'enfer sont jetés dans "le feu ardent" (Sourate al-Maarij: 15). Ils brûlent dans "un feu fulgurant" (Sourate al-Furqane: 11) qui est "un feu qui rugit de colère" (Sourate al-Layl: 14).
Dieu dit dans un verset :
Quant à celui dont les œuvres ne pèsent pas lourd, sa demeure sera un abîme de feu. Sais-tu ce qu'est l'abîme de feu; un feu rugissant de colère. (Sourate al-Qariah: 8-11)
D'après ces versets, nous comprenons que le feu brûle partout dans l'enfer. Dans cette fournaise, il n' y a pas un seul endroit à l'abri des flammes. Le feu atteint tous les coins et recoins de l'enfer. Alors qu'il subit d'autres formes de torture physique et morale, le mécréant reste constamment en contact avec le feu. Le feu de l'enfer est immensément grand. Le Coran nous donne des éléments d'appréciation en comparant les étincelles de ce feu avec des choses matérielles de ce monde: des étincelles aussi "grandes que des châteaux" ou "étincelles comme un troupeau de chameaux jaunes"; tout cela pour donner une idée de la puissance du feu.
En ce jour, malheur aux dénégateurs! Avancez vers ce que vous avez nié! Allez vers ce que vous traitiez alors de mensonge! Allez vers une ombre [fumée de l'enfer] à trois branches; qui n'est ni ombreuse ni capable de protéger contre la flamme; car [le feu] jette des étincelles volumineuses comme des châteaux, et qu'on prendrait pour des chameaux jaunes. (Sourate al-Mursalate: 28-30)
Les mécréants dirigeront tous leurs efforts et énergies à échapper aux flammes, mais il ne leur est pas permis de le faire. Car, c'est un feu qui "appellera celui qui tournait le dos et s'en allait…" (Sourate al-Maarij: 17)
Dans un autre verset, Dieu nous parle davantage du sort des dénégateurs :
Et quant à ceux qui auront été pervers, leur refuge sera le feu: toutes les fois qu'ils voudront en sortir, ils y seront ramenés, et on leur dira: "Goûtez au châtiment du feu auquel vous refusiez de croire." (Sourate as-Sajda: 20)
Les cris et les gémissements de ceux qui seront soumis à ce tourment pourront être entendus de très loin et de partout. Rien que ces cris et ces gémissements sont une source de torture pour les mécréants.
Ils y pousseront des gémissements… (Sourate al- Anbiya: 100)
Ceux qui sont damnés seront dans le feu où ils ont des soupirs et des sanglots. (Sourate Hud: 106)
Le feu provoque des souffrances insupportables. Les humains sont incapables de supporter la douleur causée par une allumette, mais doit-on rappeler que la brûlure ressentie en ce monde est insignifiante par rapport à celle de l'enfer. Aucune personne ne peut dans ce monde être exposée au feu pendant longtemps. Ou bien elle meurt ou elle ressent la douleur un certain temps! Le feu de l'enfer, lui, est horrible car il ne tue pas, il est conçu seulement pour infliger la douleur. Les gens de l'enfer seront soumis au feu toute l'éternité de leur séjour là-bas. Sachant que ce tourment ne prendra jamais fin, les hôtes de l'enfer sombrent dans un état de désespérance complète. Ils vivent un sentiment de destruction totale qui les annihile.

Une face brûlée est l'un des aspects les plus horribles du tourment. En effet, le visage est très important car il aiguise chez l'être humain son sens de la fierté et de la dignité. Il donne aussi l'identité et l'expression la plus essentielle de notre être qu'on appelle: "je". Souvent, les qualificatifs beau ou laid sont liés au visage. En regardant la photo d'une personne ayant une brûlure sur la figure, notre première réaction est de reculer d'horreur et de demander à Dieu de nous épargner un tel désastre.
Personne ne veut être frappé par un tel malheur. Les mécréants, par contre, sont trop insouciants et aveugles, car ils avancent chaque jour davantage vers cette fin désastreuse et incroyablement tragique. La souffrance du feu de l'enfer pénètre tout le corps, mais quand il touche le visage, la torture atteint un sommet intolérable: les yeux, les oreilles, la bouche et le nez, bref tous les organes des sens sont localisés sur la face. Toute menace au visage, même mineure, suscite un réflexe très fort de la part de la personne. En enfer le visage est ébouillanté. Ainsi, la partie la plus vulnérable du corps est la plus sérieusement blessée. Ce tourment est décrit ainsi dans ce verset:
Le jour où leurs visages seront tournés dans le feu, ils diront: "Hélas pour nous! Si seulement nous avions obéi à Allah et obéi au messager!" (Sourate al-Ahzab: 66)
… portant des chemises en goudron, leurs visages sont enveloppés par le feu. (Sourate Ibrahim: 50)
Le feu endurcira leurs visages, les faisant grimacer de façon horrible, leurs lèvres décollées de leurs dents. (Sourate al-Muminune: 104)
Le bois à brûler et l'eau bouillante
Dans les descriptions coraniques concernant la façon dont les mécréants brûlent en enfer, nous rencontrons souvent une expression très forte: les mécréants sont décrits comme "le bois à brûler de l'enfer". Leur consumation est différente de celle de tout autre corps dans le feu. Ils font eux-mêmes le combustible du feu.
Les déviants seront le bois à brûler du feu de l'enfer. (Sourate al-Jinn: 15)
Le bois qui entretient le feu brûle plus longtemps qu'un autre combustible et avec une intensité plus grande. De même, les mécréants deviennent le bois pour ce même feu dont ils avaient nié l'existence auparavant. C'est ce que nous disent les versets suivants :
Vous qui croyez! Sauvez vos âmes et celles de vos proches d'un feu qui a pour combustible les humains et les pierres… (Sourate at-Tahrim: 6)
Quant à ceux qui ne croient pas, leurs richesses et leurs enfants ne leur serviront en rien de protection contre Dieu, ils sont les combustible du feu… (Sourate al-Imran: 10)
Vous serez, vous et ce que vous adoriez en dehors d'Allah, le combustible de l'enfer, vous vous y rendrez tous. (Sourate al-Anbiya: 98)
En plus des gens qui servent de bois pour le feu, il y a d'autres combustibles pour attiser le feu qui sont une source supplémentaire de tourment pour les mécréants. Ces derniers, qui étaient si proches de leurs épouses et enfants, ne savent pas qu'ils portaient le bois qui allait brûler ces êtres chers; tel fut l'exemple d'Abu Lahab et de sa femme:
Que périssent les deux mains d'Abu Lahab, et qu'il périsse lui-même, point ne lui servira sa fortune et tout ce qu'il a acquis! Il subira l'impact d'un feu ardent ainsi que sa femme, pliant sous un fagot de ronces et le cou enserré d'une corde rugueuse. (Sourate al-Masad: 1-5)
Ceci est la cassure de tous les liens de ce monde. Les mécréants qui disaient qu'ils étaient très amoureux, l'un de l'autre, et qu'ils se rebellaient ensemble contre Dieu, étaient en vérité en train d'attiser mutuellement le feu qui allait les brûler. L'épouse bien aimée, les parents et les amis intimes deviendront des ennemis. La trahison ne connaîtra aucune limite.

Le feu alimenté par les vivants et le bois sert aussi à bouillir l'eau qui va arracher la peau des mécréants. La peau, l'un des organes vitaux du corps humain, épaisse d'à peine quelque millimètres, couvre toutes les parties du corps; visage, nez, mains, jambes, organes génitaux, parties sensibles, enfin tout ce qui compte pour l'être humain. Elle procure les sensations agréables et est vitale pour le plaisir. Cette peau va devenir la principale source de souffrance car elle est particulièrement vulnérable devant le feu et les liquides bouillants. Le feu rôtit la peau et l'eau bouillante l'arrache; ces eaux bouillantes détruisent complètement la peau, aucun endroit ne reste indemne. La peau fine gonfle au début puis s'enflamme, provocant des souffrances atroces. Ni le charme physique, ni la richesse matérielle, ni la force, ni la célébrité, bref rien ne peut rendre la personne résistante aux blessures de l'eau bouillante.

Selon les paroles coraniques, "… ils auront pour boisson de l'eau bouillante et un tourment douloureux pour avoir été des mécréants" (Sourate al-Anam: 70).

Dans un autre verset :
Et s'il était l'un des dénégateurs égarés, il y aura pour lui l'hospitalité de l'eau bouillante et il rôtira dans le feu ardent. Ceci est en effet, la vérité de la certitude. (Sourate al-Waqi'a: 92-95 )
Dans l'un des versets, cette forme de tourment est décrite comme suit :
Qu'on le saisisse et qu'on l'emporte en plein dans la fournaise; qu'on verse ensuite sur sa tête de l'eau bouillante comme châtiment. Goûte! Toi [qui prétendait être] le puissant, le noble. Voilà ce dont vous doutiez. (Sourate ad-Dukhan: 47-50)
Ceci à part, il y a d'autres formes d'angoisse infligées par le feu. Le marquage en est une. Les gens de l'enfer sont marqués par des métaux chauffés à blanc. Ces métaux sont des possessions des mécréants et des polythéistes en ce monde:
... À ceux qui thésaurisent l'or et l'argent et ne les dépensent pas dans le sentier d'Allah, annonce un châtiment douloureux, le jour où (ces trésors) seront portés à l'incandescence dans le feu de l'enfer et qu'ils en seront cautérisés, front, flancs et dos: voici ce que vous avez thésaurisé pour vous-mêmes. Goûtez de ce que vous thésaurisiez." (Sourate at-Tawbah: 34-35)
Autres formes de tourment
Contrairement aux idées reçues, l'enfer n'est pas simplement un "four gigantesque". Les hôtes de l'enfer seront exposés aux flammes, cela est vrai. Mais le tourment dans l'enfer n'est pas limité à la calcination. Les gens de l'enfer seront aussi éprouvés par, supplices physiques et psychologiques.

Dans ce monde, des diverses méthodes et instruments sont utilisés pour torturer les humains. Souvent le supplice laisse des séquelles sur les personnes et parfois elle provoque leur décès. Néanmoins, certains survivent à la torture et se retrouvent souvent mentalement déficients. Toutefois, il faut reconnaître que les techniques de supplice employées en ce bas-monde ne sont pas comparables avec les techniques de l'enfer. Prenons le cas d'une personne électrocutée: l'électricité et la vulnérabilité de l'homme à l'électricité sont toutes deux créées par Dieu. Plusieurs autres sources de souffrance inconnues et d'autres formes de faiblesses humaines font partie du savoir parfait de Dieu. Par conséquent, Dieu inflige des tortures plus atroces qu'on ne peut imaginer. C'est la loi de Dieu, al-Qahhar (le Contraignant).

Le Coran nous informe que dans l'enfer, les supplices sont partout, pas moyen de les éviter. Le tourment enveloppe les gens de partout et sous toutes les formes. Les hôtes de l'enfer ne peuvent ni se défendre contre la torture ni l'éviter.
Ils te demandent de hâter [la venue] du châtiment, tandis que l'enfer cerne les mécréants de toutes parts. (Sourate al-Ankabut: 54-55)
En outre, il y a d'autres sources de souffrance dans l'enfer. Elles sont énumérées dans le Coran comme suit:
L'enfer, là où ils vont rôtir. Quelle mauvaise demeure! Celle-ci! Alors qu'ils la goûtent – de l'eau bouillante et du pus brûlant, et autres tourments pareils. (Sourate Sad: 56-58)
À partir de ces versets et d'autres, on comprend qu'il y a plusieurs types de tourments dans l'enfer. Les plus visibles, comme le feu et l'humiliation sont mentionnés dans le Coran. Mais, les gens de l'enfer ne sont pas à l'abri d'autres supplices. il y a également la possibilité d'être attaqué par des animaux sauvages, d'être jeté dans un trou plein d'insectes, scorpions et serpents, d'être mordu par des rats, de souffrir de plaies envenimées de vers et d'autres souffrances bien au-delà de l'imagination lesquelles, pourront être infligées en même temps aux mécréants.
Chaleur, obscurité, fumée et étroitesse
Les lieux étroits et sales sont ceux qui sont les plus insupportables pour les humains en ce monde. L'humidité et la chaleur provoquent l'asphyxie; la respiration très précieuse pour l'organisme devient difficile en un endroit où l'humidité est élevée. Ne pas pouvoir respirer engendre un état de fatigue: la poitrine se resserre; même l'ombre ne fournit aucune aide dans un climat chaud et humide. Un courant d'air invisible dans un milieu fermé provoque une sensation identique. Même dans le sauna, l'humidité ajoutée à la chaleur devient suffocante. Incapable de supporter la vapeur intense plus de quelques minutes, une personne enfermée dans un sauna s'évanouit très vite. Si elle y reste trop longtemps, elle meurt.
Cette atmosphère étouffante domine l'enfer. L'être humain qui prend des précautions très sophistiquées contre la chaleur en ce monde, se trouve désemparé dans l'enfer. L'enfer est plus chaud, plus sale et plus oppressant que n'importe laquelle des places qu'on puisse imaginer. La chaleur pénètre le corps humain et se ressent au niveau des cellules. Pour les mécréants, il n'y a pas de possibilité de soulagement ou de rafraîchissement là-bas. Dans le Coran, la situation des gens de l'enfer est décrite ainsi:
Et les compagnons de la gauche: que sais-tu des compagnons de la gauche? Ils doivent demeurer parmi les rafales fulgurantes et une eau brûlante et des ténèbres faites de fumée noire épaisse, qui ne fournit aucune fraîcheur et aucun plaisir. (Sourate al-Waqi'a: 41-44)
Malheur, ce jour-là, à ceux qui criaient au mensonge. Allez vers ce que vous traitiez alors de mensonge! Allez vers une ombre [fumée de l'enfer] à trois branches; qui n'est ni ombreuse ni capable de protéger contre la flamme… (Sourate al-Mursalate: 28-31)
Dans une telle atmosphère lourde, être confiné en un endroit étroit est une vraie torture. Ce supplice est décrit ainsi:
Et quand on les y aura jetés, dans un étroit réduit, les mains liées derrière le cou, ils souhaiteront alors leur destruction complète. "Aujourd'hui, ne souhaitez pas la destruction une seule fois, mais souhaitez-en plusieurs." (Sourate al-Furqane: 13-14)
Dans ce monde, être enfermé dans un lieu étroit provoque une angoisse qui peut rendre fou. L'isolement est l'une des punitions les plus atroces des prisonniers. Être emprisonné dans une voiture, des heures durant, suite à un accident, ou se trouver enfermé dans une ruine après un séisme est considéré comme l'un des traumatismes les plus graves. Mais, ces exemples sont insignifiants comparés aux désastres de l'enfer. Après tout, une personne piégée dans les décombres ou bien elle meurt ou elle perd conscience, ou encore elle est sauvée après un certain temps. La souffrance ne dure donc que pendant un temps limité.

Ceci ne s'applique pas à l'enfer; là-bas, il n' y a pas de fin à la souffrance de l'enfer et donc pas d'espoir. Dans une atmosphère sale, étouffante, obscure avec plein de fumée dans l'air, le mécréant ayant les mains à son cou est piégé dans un lieu étroit, torturé par l'angoisse. Il lutte, s'efforce de se sauver, en vain. Il ne peut même pas bouger. À la fin, il supplie pour disparaître, comme nous le dit le verset et souhaite seulement la mort. Cette demande est tout simplement irrecevable. Dans ce trou étroit où il se trouve, il reste pour des mois, des années et peut être des siècles et des siècles. Une peur croissante remplit son cœur alors qu'il supplie des milliers de fois pour disparaître; une fois "sauvé", il ne goûtera point au salut, mais rencontrera une autre face de l'enfer.
La nourriture, les boissons et les vêtements
Le monde regorge d'une infinité de variétés de nourritures délicieuses et savoureuses. Chaque nourriture est un bienfait de Dieu. Différentes sortes de viandes, de fruits, de légumes avec des couleurs innombrables, des goûts et des odeurs, des produits laitiers, du miel et bien d'autres aliments provenant des animaux, des épices: tous ont été créés spécialement par Dieu et généreusement mis à la disposition de l'homme depuis la création du monde. En outre, Dieu a doté les êtres humains de cinq sens pour pouvoir apprécier tous ces goûts délicieux. Par inspiration de Dieu, l'homme a de l'appétit pour les nourritures délicates alors qu'il éprouve du dégoût pour celles qui sont mauvaises ou avariées.
Des faveurs et des bienfaits, encore plus nombreux et incomparables à ceux de ce monde, sont réservés pour les gens du paradis, les croyants qui en profiteront toute l'éternité. Des dons provenant de Dieu, source de grâce et de prospérité. Les gens de l'enfer, au contraire, recevront la juste rétribution de leurs mauvaises actions dans ce monde; ils seront ainsi privés des bienfaits de Dieu, ar-Razzaq (Celui qui pourvoit aux besoins de tout le monde), et recevront leur lot de tourments:
Et le jour où ceux qui auront mécru seront présentés au feu (il leur sera dit): "Vous avez dissipé vos [biens] excellents et vous en avez joui pleinement durant votre vie sur terre: on vous rétribue donc aujourd'hui du châtiment avilissant, pour l'orgueil dont vous vous enfliez injustement sur terre, et pour votre perversité." (Sourate al-Ahqaf: 20)
Il n'y aura plus de faveurs pour eux. Même satisfaire leurs besoins le plus élémentaires relèvera du calvaire. Leur nourriture est spécialement créée par Dieu comme source de supplice pour eux. Les seules choses qui leur sont offertes seront les fruits épineux et amers de l'arbre de zaqqum, qui ne rassasient pas la faim et n'étanchent pas la soif non plus. Ils infligent seulement de la souffrance en déchirant la bouche, l'œsophage et l'estomac et en laissant un goût amère et une odeur désagréable. Dans le Coran, nous trouvons d'un côté la description de la nourriture délicieuse du paradis et d'autre celle de la nourriture insupportable des gens de l'enfer:
Est-ce que ceci est meilleur comme séjour, ou l'arbre de Zaqqoum? Nous l'avons assigné en épreuve aux injustes. C'est un arbre qui sort du fond de la Fournaise. Ses fruits sont comme des têtes de diables. Ils doivent certainement en manger et ils doivent s'en remplir le ventre. (Sourate as-Saffat: 62-66)
Ils n'ont pas d'autre nourriture sauf des arbustes épineux et amers qui ne sont ni nourrissants ni satisfaisants. (Sourate al-Gasiyah: 6-7)
Les hôtes de l'enfer, étant des rebelles et des ingrats envers Dieu, méritent une telle rétribution. Comme punition, ils sont reçus par "l'hospitalité" qui leur est due.
Ils vivaient auparavant dans le luxe. Ils persistaient dans le grand péché [le polythéisme] et disaient: "Quand nous mourrons et serons poussière et ossements, serons-nous ressuscités? Ainsi que nos anciens ancêtres?..." Dis: "En vérité les premiers et les derniers seront réunis pour le rendez-vous d'un jour connu." Et puis, vous, les égarés, qui traitiez (la Résurrection) de mensonge, vous mangerez certainement d'un arbre de Zaqqoum. Vous vous en remplirez le ventre, puis vous boirez par-dessus cela de l'eau bouillante, vous en boirez comme boivent les chameaux assoiffés. Voilà le repas d'accueil qui leur sera servi, au Jour de la Rétribution. (Sourate al-Waqi'a: 45-56)
Dans ce monde, il arrive à l'un ou l'autre de souffrir occasionnellement d'un sévère mal de gorge ou de crampes d'estomac. Mais, en enfer, il n' y a pas une minute qui passe sans de telles souffrances: la nourriture des mécréants les étrangle et s'ils arrivent à l'avaler, elle pèse dans leur estomac comme si elle était du plomb fondu (Sourate ad-Dukhan: 44). C'est une nourriture qui ne rassasie jamais, et les laisse éternellement affamés, tenaillés par une faim terrible.
Ce tourment se répète à l'infini; encore et encore pendant toute l'éternité. Les gens de l'enfer éprouvent une grande faim, et malgré leurs efforts pour s'abstenir, ils ne peuvent s'empêcher de manger les fruits épineux, qui leur font un mal affreux. Puis, ils se précipitent vers l'eau bouillante bien qu'elle soit indigeste. Comme le verset suscité le dit, ils boivent "… comme boivent les chameaux assoiffés". Pour accentuer leurs souffrances, les mécréants sont conduits à l'enfer assoiffés. (Sourate Maryam: 86)
En plus de l'eau bouillante, il y a une autre boisson dégoûtante pour les hôtes de l'enfer: le pus. Ce liquide produit d'une inflammation, une sécrétion du corps humain ayant des odeurs affreuses, est le second choix en boisson des mécréants. Il leur est servi avec le sang. Un autre verset mentionne le pus servi avec l'eau bouillante. La description faite dans le Coran a pour but de faire percevoir au mécréant le goût obscène de cette boisson répugnante associée à l'eau bouillante.
Malgré le goût dégoûtant et insupportable, les mécréants les boivent quand même car ils "meurent" de soif. Après avoir goûté à ce supplice, ils courent vers un autre, qui dure pour l'éternité; leur soif persistante les pousse à boire de tous ces liquides infects et à se contorsionner de douleur:
Ils ne goûtent là-bas aucune fraîcheur ni aucune boisson, excepté de l'eau bouillante et du pus brûlant, une récompense bien méritée. (Sourate an-Naba: 24-26)
Il n'a pour lui ici, aujourd'hui, point d'ami chaleureux [pour le protéger], ni d'autre nourriture que du pus, que seuls les fautifs mangeront. (Sourate al-Haqqah: 35-37)
Les mécréants luttent pour avaler cette mixture, en vain. Le sang et le pus les étranglent mais jamais ils ne meurent:
L'enfer est sa destination et il sera abreuvé d'une eau purulente qu'il tentera d'avaler à petites gorgées. Mais c'est à peine s'il peut l'avaler. La mort lui viendra de toutes parts, mais il ne mourra pas; et il aura un châtiment terrible. (Sourate Ibrahim: 16-17)
Dans cette situation, par le biais d'un dialogue spécial, les hôtes de l'enfer voient les gens du paradis et les faveurs prodigués à eux par Dieu. Cela rajoute à leur supplice. Pendant ce temps, les gens de l'enfer demandent des provisions à leurs homologues du paradis, mais vaine supplication:
Et les gens du feu crieront aux gens du paradis: "Déversez sur nous de l'eau, ou de ce qu'Allah vous a attribué." Ils répondront: "Allah les a interdits aux mécréants." (Sourate al-Araf: 50)
Outre la nourriture, les vêtements des gens de l'enfer sont spécialement conçus pour eux. La peau humaine est un tissu sensible; toucher un fourneau ou un fer à repasser chaud même pour quelques secondes occasionne une souffrance insupportable. Il se peut que l'on souffre de cette brûlure pour des jours, la blessure peut aussi boursoufler et s'infecter. L'enfer regorge de vêtements plus chauds qu'un fer à repasser, qui s'enflamment dès qu'ils touchent la peau humaine pour la calciner de façon horrible:
… Ceux qui sont mécréants auront des vêtements de feu, conçus pour eux… (Sourate al-Hajj: 19)
… habillés de chemises en goudron, leurs visages sont enveloppés par le feu. (Sourate Ibrahim: 50)
Ils auront l'enfer pour demeure et le feu comme couverture. C'est ainsi que Nous rétribuons les fauteurs d'injustices. (Sourate al-Araf: 41)
Les anges du châtiment
Malgré les supplices qu'ils endurent, il n'y aura pas une seule âme qui apportera de l'aide aux mécréants dans l'enfer. Aucune âme n'est capable de les sauver. Se sentir, ainsi abandonné accentuera leur sentiment de profonde solitude. Du pécheur Dieu dit dans le Coran: "Par conséquent, ici en ce lieu, il n'a pas d'ami." (Sourate al-Haqqah: 35) Parmi les hôtes de l'enfer, il y aura seulement "les anges du châtiment" qui leur infligeront la torture perpétuelle et la souffrance. Ce sont des gardiens extrêmement sévères, sans pitié, terrifiants, assumant la seule responsabilité de faire subir aux hôtes de l'enfer les supplices les plus infernaux. L'unique raison de leur existence est de se venger de ceux qui se sont rebellés contre Dieu et s'acquittent de cette responsabilité comme il se doit.
Ô vous qui avez cru! Préservez vos personnes et vos familles, d'un feu dont le combustible sera les gens et les pierres, surveillé par des anges rudes, durs, ne désobéissant jamais à Allah en ce qu'Il leur commande, et faisant strictement ce qu'on leur ordonne. (Sourate at-Tahrim: 6)
Mais non! S'il ne cesse pas, Nous le saisirons certes, par le toupet, le toupet d'un menteur, d'un pécheur. Qu'il appelle donc son assemblée. Nous appellerons les gardiens (de l'enfer). Non! Ne lui obéis pas; mais prosterne-toi et rapproche-toi. (Sourate al-Alaq: 15-18)
Ces anges du châtiment font ressentir aux mécréants la colère de Dieu se déversant sur eux; ils les soumettent aux tortures les plus sévères, les plus terribles et dégradantes.

Il ne faut pas oublier un point particulier à ce propos: les anges du châtiment, en effet, évitent la moindre injustice ou cruauté gratuite. Ils administrent simplement la punition de la manière dont les mécréants la méritent. Ces anges, manifestation majeure de la justice divine, sont des êtres qui s'acquittent de leur devoir en totale soumission à Dieu.

 
L'humiliation
Plusieurs versets concernant l'enfer nous informent qu'il y a une humiliation dégradante pour les mécréants. Ils ont mérité ce châtiment parce qu'ils étaient arrogants et fiers.

Dans ce monde, l'un des objectifs principaux des mécréants consiste à rendre les autres jaloux de leur personnalité et leur statut social. Une carrière réussie, les enfants, les belles maisons, les voitures, et toutes les possessions matérielles de ce monde ont une signification spéciale pour les gens qui n'accordent du crédit qu'au paraître infatués d'eux-mêmes, et certains d'être supérieurs aux autres. En effet, le Coran nous dit qu'être fier de sa richesse et de son statut social n'est qu'un leurre de ce monde.

Cette passion, notamment de se "vanter" est châtiée dans l'au-delà par l'angoisse et la dégradation physique et spirituelle. Ceci parce que le mécréant oublie souvent que seul "Dieu est digne de louanges" (Sourate al-Baqarah: 267) et il prend "ses désirs et ses passions pour Dieu" (Sourate al-Furqane: 43). Pour cette raison, il se préoccupe de son seul plaisir et l'apprécie pour lui-même, au lieu de glorifier Dieu et de Le louanger. Ou il bâtit sa vie sur la recherche de la satisfaction des autres au lieu de celle de Dieu. C'est pourquoi, il est encore plus accablé quand il est humilié devant les autres.

Le cauchemar le plus terrible du mécréant est d'être dégradé, méprisé devant ses semblables; certains préfèrent mourir pour rester appréciés que de vivre et être méprisés.

Les adversités qu'ils rencontreront en enfer ont justement pour but de leur rappeler leur fierté mal placée; le dédain avec lequel ils sont traités est la juste rétribution de leur attitude hautaine ici-bas. Nulle part ailleurs ils n'ont goûté pareille humiliation. Les versets qui nous parlent de cette vérité sont nombreux :
Et le jour où ceux qui ont mécru seront présentés au feu (il leur sera dit): "Vous avez dissipé vos [biens] excellents et vous en avez joui pleinement durant votre vie sur terre: on vous rétribue donc aujourd'hui du châtiment avilissant, pour l'orgueil dont vous vous enfliez injustement sur terre, et pour votre perversité." (Sourate al-Ahqaf: 20)
Que ceux qui n'ont pas cru ne comptent pas que ce délai que Nous leur accordons soit à leur avantage. Si Nous leur accordons un délai, c'est seulement pour qu'ils augmentent leurs péchés. Et pour eux un châtiment avilissant. (Sourate al-Imran: 178)
Les mécréants sont soumis à des milliers de supplices dégradants, même plus dégradants que ceux que subissent les animaux dans ce monde. Des fouets en fer, des bracelets et des colliers de fer sont préparés pour les humilier. Les infidèles sont liés à des colonnes, enchaînés et étranglés par des colliers de fer.

En réalité, l'humiliation est l'essence de tous les tourments en enfer. Par exemple, la façon dont ils sont conduits en enfer comme du bétail est une forme de dégradation. Ce traitement terrible commence dès la résurrection des mécréants et leur désignation comme hôtes de l'enfer. Parmi les milliards de gens rassemblés le Jour du Jugement, les mécréants seront distingués:
Alors, ni aux hommes ni aux djinns, on ne posera des questions à propos de leurs péchés. Lequel donc des bienfaits de votre Seigneur nierez-vous? On reconnaîtra les criminels à leurs traits. Ils seront donc saisis par les toupets et les pieds. (Sourate ar-Rahman: 39-41)
En enfer, le mécréant subit un traitement plus avilissant que celui subi par les animaux. Saisi par les cheveux, il sera traîné à même le sol puis jeté au feu. Incapable de résister, il demandera de l'aide mais en vain. Un sentiment de désespoir le submergera:
Mais non! S'il ne cesse pas, Nous le saisirons certes, par le toupet, le toupet d'un menteur, d'un pécheur. Qu'il appelle donc son assemblée. Nous appellerons les gardiens (de l'enfer). Non! Ne lui obéis pas; mais prosterne-toi et rapproche-toi. (Sourate al-Alaq: 15-18)
Les mécréants seront "poussés violemment dans le feu de l'enfer" (Sourate at-Tur: 13) et ils seront "entassés comme du bétail et conduits tout droit à l'enfer " (Sourate al-Furqane: 34)
De la même façon,
... quiconque viendra avec le mal... alors ils seront culbutés le visage dans le feu. N'êtes-vous pas uniquement rétribués selon ce que vous œuvriez?" (Sourate an- Naml: 90)
En ce jour où ils sont traînés, les visages en avant dans le feu, (il leur est dit): "Goûtez le goût brûlant de l'enfer." (Sourate al-Qamar: 48)
La dégradation devient plus intense à l'intérieur de l'enfer. En plus de la souffrance physique, un sentiment intense d'humiliation enveloppe les hôtes de l'enfer: 
Qu'on le saisisse et qu'on l'emporte en plein dans la fournaise; qu'on verse ensuite sur sa tête de l'eau bouillante comme châtiment. Goûte! Toi [qui prétendait être] le puissant, le noble. Voilà ce dont vous doutiez. (Sourate ad-Dukhan: 47-50)
Pour humilier les incroyants, des fouets, colliers et chaînes spécialement conçus seront utilisés:
Saisissez-le! Puis, mettez-lui un carcan; ensuite, brûlez-le dans la Fournaise; puis, liez-le avec une chaîne de soixante-dix coudées, car il ne croyait pas en Allah, le Très Grand et n'incitait pas à nourrir le pauvre. (Sourate al-Haqqah: 30-34)
D'autres versets nous donnent plus de détails sur les tourments des mécréants:
… ayant les fers et les chaînes autour du cou et traînés à même le sol jusqu'à l'eau bouillante puis jetés dans le feu! Et il leur sera demandé: "Où sont ceux que vous aviez associés à Dieu comme divinités?" (Sourate Gafir: 71-73)
Et si tu dois t'étonner, rien de plus étonnant que leurs dires: "Quand nous serons poussière, reviendrons-nous vraiment à une nouvelle création?" Ceux-là sont ceux qui ne croient pas en leur Seigneur. Et ce sont eux qui auront des jougs à leur cou. Et ce sont eux les gens du feu, où ils demeureront éternellement. (Sourate ar-Raad: 5)
Et ce jour-là, tu verras les coupables, enchaînés les uns aux autres, leurs tuniques seront de goudron et le feu couvrira leurs visages. (Tout cela) afin qu'Allah rétribue chaque âme de ce qu'elle aura acquis. Certes Allah est prompt dans Ses comptes. (Sourate Ibrahim: 49-51)
... À ceux qui ne croient pas, on taillera des vêtements de feu, tandis que sur leurs têtes on versera de l'eau bouillante, qui fera fondre ce qui est dans leurs ventres de même que leurs peaux. . Et il y aura pour eux des maillets de fer. (Sourate al-Hajj: 19-21)

Un Regret Irréparable
Au moment de sa résurrection, le mécréant réalise amèrement qu'il s'est fourvoyé. Il est terriblement secoué au rappel de ses péchés passés. Son désespoir est exacerbé par l'intensité de ses remords.
Quand le mécréant est confronté à ses méfaits, il comprend qu'il n'a plus de chance de racheter son honneur. Mais il continue à demander une autre chance. Dans cette perspective, il veut retourner à la vie pour réparer ses péchés. Pendant ce temps, il ne veut plus revoir ses copains et proches avec qui il a mené une vie insouciante. Tout lien d'amitié et de parenté devient caduque: le style de vie de ces gens, leurs traditions, maisons, leurs valeurs: enfants, conjoints, sociétés, et leurs idéologies; tout cela s'évanouit. Il n'y a plus de place que pour le tourment; l'état d'esprit sous l'impact de la terreur de ce jour-là est décrit ainsi:
Si tu les voyais, quand ils seront placés devant le feu. Ils diront alors: "Hélas! Si nous pouvions être renvoyés (sur la terre), nous ne traiterions plus de mensonges les versets de notre Seigneur et nous serions du nombre des croyants." Mais non! Voilà que leur apparaîtra ce qu'auparavant ils cachaient. Or, s'ils étaient rendus [à la vie terrestre], ils reviendraient sûrement à ce qui leur était interdit. Ce sont vraiment des menteurs. Et ils disent: "Il n'y a pour nous [d'autre vie] que celle d'ici-bas; et nous ne serons pas ressuscités." Si tu les voyais, quand ils comparaîtront devant leur Seigneur. Il leur dira: "Cela n'est-il pas la vérité?" Ils diront: "Mais si! Par notre Seigneur!" Et, il dira: "Goûtez alors au châtiment pour n'avoir pas cru." (Sourate al-Anam: 27-30)
La lutte des gens de l'enfer entre eux-mêmes
Le statut social et les relations hiérarchiques, supposés importants en ce monde, perdent leur sens dans l'enfer. Les hôtes de l'enfer, maîtres et sujets, sont réduits à un état si désespéré qu'ils se maudissent les uns les autres.
Quand les meneurs désavoueront les suiveurs à la vue du châtiment, les liens entre eux seront bien brisés! Et les suiveurs diront: "Ah! Si un retour nous était possible! Alors nous les désavouerions comme ils nous ont désavoués." – Ainsi Allah leur montra leurs actions; source de remords pour eux; mais ils ne pourront pas sortir du feu. (Sourate al-Baqarah: 166-167)
Le jour où leurs visages seront tournés dans le feu, ils diront: "Hélas pour nous! Si seulement nous avions obéi à Allah et obéi au messager!" Et ils dirent: "Seigneur, nous avons obéi à nos chefs et à nos grands. C'est donc eux qui nous ont égarés du sentier. Ô notre Seigneur, inflige-leur deux fois le châtiment et maudis-les d'une grande malédiction." (Sourate al-Ahzab: 66-68)
Ils diront, tout en s'y querellant: "Par Allah! Nous étions certes dans un égarement évident, quand nous faisions de vous les égaux du Seigneur de l'univers. Ce ne sont que les criminels qui nous ont égarés. Et nous n'avons pas d'intercesseurs, ni d'amis chaleureux. Si un retour nous était possible, alors nous serions parmi les croyants!" Voilà bien là un signe; cependant, la plupart d'entre eux ne croient pas. (Sourate as-Shuaraa: 96-103)
Entre les hôtes de l'enfer en proie au châtiment éternel, les contentieux apparaissent. Chacun accuse l'autre. Les amis proches deviendront des ennemis. La source principale de haine entre eux, réside justement en leur ancienne amitié qu'ils chérissaient en ce monde. Ils se sont confortés les uns les autres et se sont encouragés mutuellement à commettre le péché et à nier Dieu. Tous les concepts concernant l'amitié disparaissent face au feu de l'enfer et tous les liens renforcés dans ce monde sont cassés. Parmi toute cette foule, chacun est solitaire, maudissant tous les autres.
"Entrez dans le feu", dira [Allah] "parmi les djinns et les hommes des communautés qui vous ont précédés." Chaque fois qu'une communauté entrera, elle maudira celle qui l'aura précédée. Puis, lorsque tous s'y retrouveront, la dernière fournée dira de la première: "Ô notre Seigneur! Voilà ceux qui nous ont égarés: donne-leur donc double châtiment du feu." Il dira: "À chacun le double, mais vous ne savez pas." (Sourate al-Araf: 38)
Et les mécréants diront: "Seigneur, fais-nous voir ceux des djinns et des humains qui nous ont égarés, afin que nous les placions tous sous nos pieds, pour qu'ils soient parmi les plus bas". (Sourate Fussilat: 29)
Et quand ils se disputeront dans le feu, les faibles diront à ceux qui s'enflaient d'orgueil: "Nous vous avons suivis: pourriez-vous nous préserver d'une partie du feu?" Et ceux qui s'enflaient d'orgueil diront: "En vérité, nous y voilà tous." Allah a déjà rendu Son jugement entre les serviteurs. (Sourate Gafir: 47-48)
Voici un groupe qui entre précipitamment en même temps que vous, nulle bienvenue à eux. Ils vont brûler dans le feu. Ils dirent: "Pas de bienvenue pour vous, plutôt, c'est vous qui avez préparé cela pour nous." Quel mauvais lieu de séjour! Ils dirent: "Seigneur, celui qui nous a préparé cela, ajoute-lui un double châtiment dans le feu." Et ils dirent: "Pourquoi ne voyons-nous pas des gens que nous comptions parmi les malfaiteurs? Est-ce que nous les avons raillés (à tort) ou échappent-ils à nos regards?" Telles sont en vérité les querelles des gens du feu. (Sourate Sad: 59-64)
Les cris de désespérance
Les gens de l'enfer sont dans le désespoir total. Leur tourment est extrêmement cruel et éternel. Leur seul espoir est d'endurer la douleur et de demander à être sauvés. Ils regardent les gens du paradis et leur demandent de l'eau et de la nourriture. Ils cherchent à se repentir et à demander pardon à Dieu, mais leurs actions sont vaines.
Ils supplient les gardiens de l'enfer et veulent qu'ils servent d'intermédiaires entre eux et Dieu pour Lui demander grâce. Leur souffrance est si insupportable qu'ils veulent être sauvés rien que pour un jour:
Et ceux qui seront dans le feu diront aux gardiens de l'enfer: "Priez votre Seigneur de nous alléger un jour de [notre] supplice." Ils diront: "Vos messagers, ne vous apportaient-ils pas les preuves évidentes?" Ils diront: "Si!" Ils [les gardiens] diront: "Eh bien, priez!" Et l'invocation des mécréants n'est qu'aberration. (Sourate Gafir: 49-50)
Les mécréants tentent d'aller plus loin dans la demande de pardon, sans résultat:
Ils dirent: "Seigneur! Notre malheur nous a vaincus, et nous étions des gens égarés. Seigneur, fais-nous-en sortir! Et si nous récidivons, nous serons alors des injustes." Il dit: "Soyez-y refoulés (humiliés) et ne Me parlez plus. Il y eut un groupe de Mes serviteurs qui dirent: "Seigneur, nous croyons; pardonne-nous donc et fais-nous miséricorde, car Tu es le Meilleur des Miséricordieux'; mais vous les avez pris en raillerie jusqu'à oublier de M'invoquer, et vous vous riiez d'eux. Vraiment, Je les ai récompensés aujourd'hui pour ce qu'ils ont enduré; et ce sont eux les triomphants." (Sourate al-Muminune: 106-111)
C'est la dernière chose dite par Dieu aux gens de l'enfer: Ses mots "Restez ici dans la honte et ne plaidez plus votre cause auprès de Moi" sont définitifs. À partir de là, Dieu ne donne plus aucune considération aux gens de l'enfer.
Alors que les pécheurs brûlent en enfer, ceux qui ont atteint "le bonheur et le salut" demeurent au paradis pour jouir des faveurs sans fin offertes par Dieu. La souffrance des gens de l'enfer devient plus intense encore quand ils observent la joie des hôtes du paradis. En effet, alors qu'ils sont soumis à une torture insupportable, ils peuvent voir la félicité magnifique du paradis.
Les croyants qui étaient méprisés par les mécréants dans ce monde, mènent maintenant une vie heureuse, demeurant dans des lieux glorieux, des maisons magnifiques, ayant des épouses belles, une nourriture délicieuse et des boissons merveilleuses. La vue des croyants vivant dans cet état de félicité et d'abondance aggrave l'humiliation des gens de l'enfer, car elle rajoute à leur chagrin et à leur souffrance.
Le regret devient de plus en plus profond. Ne pas avoir respecté les commandements de Dieu dans ce monde les emplit de remords. Ils se tournent vers les croyants, essayent de leur parler, demandent leur aide et leur sympathie, mais peine perdue. Les gens du paradis peuvent les voir aussi et ils échangent avec eux des paroles selon le Coran:
... dans des Jardins, ils s'interrogeront au sujet des criminels: "Qu'est-ce qui vous a acheminés à Saqar?" Ils diront: "Nous n'étions pas de ceux qui faisaient la Salat, et nous ne nourrissions pas le pauvre, et nous nous associions à ceux qui tenaient des conversations futiles, et nous traitions de mensonge le Jour de la Rétribution, jusqu'à ce que nous vînt la vérité évidente [la mort]." Ne leur profitera point donc, l'intercession des intercesseurs. (Sourate al-Muddattir: 40-48)
Les croyants et les hypocrites discuteront ensemble, car les hypocrites sont des personnes qui demeurent avec les croyants pour un certain temps dans ce monde. Malgré l'absence de foi en leurs cœurs, et par pur intérêt personnel, ils s'acquittent de leurs devoirs religieux comme s'ils étaient des croyants. Ainsi, ils méritent l'appellation "d'hypocrites". À partir de l'enfer, ils demandent aux croyants de les aider. Leurs échanges sont relatés dans le Coran:
Le jour où les hypocrites, hommes et femmes, diront à ceux qui croient: "Attendez que nous empruntions [un peu] de votre lumière." Il sera dit: "Revenez en arrière, et cherchez de la lumière." C'est alors qu'on éleva entre eux une muraille ayant une porte dont l'intérieur contient la miséricorde, et dont la face apparente a devant elle le châtiment [l'enfer] "N'étions-nous pas avec vous?" leur crieront-ils. "Oui", répondront [les autres] "mais vous vous êtes laissés tenter, vous avez comploté (contre les croyants) et vous avez douté et de vains espoirs vous ont trompés, jusqu'à ce que vînt l'ordre d'Allah. Et le séducteur [le diable] vous a trompés au sujet d'Allah. Aujourd'hui donc, on n'acceptera de rançon ni de vous ni de ceux qui ont mécru. Votre asile est le feu: c'est lui qui est votre compagnon inséparable. Et quelle mauvaise destination!" (Sourate al-Hadid: 13-15)
Un tourment éternel sans salut
Outre les caractéristiques de l'enfer dont nous avons parlé jusqu'alors, il y a un aspect qui intensifie la souffrance: l'éternité du châtiment! Dans ce monde, le fait de savoir que même le chagrin le plus atroce diminue avec le temps, donne à l'homme un peu de réconfort. La fin de chaque douleur est une grâce. Rien qu'attendre cette grâce est générateur d'espoir.
Par contre, aucune lueur d'espoir n'existe pour les gens de l'enfer et un incommensurable sentiment d'échec submerge les gens de l'enfer. Quand ils sont conduits vers l'enfer, enchaînés, en fers, fouettés, entassés dans des lieux exigus, les mains liées derrière le cou, ils savent que cela va durer pour toujours. Leurs tentatives d'y échapper n'aboutiront jamais. Cela indique que leur tourment durera à jamais. Ils ressentent une angoisse décrite ainsi:
Chaque fois qu'ils essayent d'y échapper, pour fuir la souffrance, ils seront tirés en arrière dans le feu. "Goûtez la punition de brûler (dans le feu)." (Sourate al-Hajj: 22)
L'enfer est un lieu entièrement isolé. Les mécréants y entrent mais n'en sortent jamais. Il n'y a pas d'échappatoire à l'enfer. Le sentiment d'enfermement enveloppe les mécréants. Ils sont entourés par des murailles et des portes fermées. Ce sentiment terrible est ainsi décrit dans le Coran:
... alors que ceux qui ne croient pas en Nos versets sont les gens de la gauche. Le feu se refermera sur eux. (Sourate al-Balad: 19-20)
Et dis: "La vérité émane de votre Seigneur." Quiconque le veut, qu'il croie, et quiconque le veut qu'il mécroie." Nous avons préparé pour les injustes un feu dont les flammes les cernent. Et s'ils implorent à boire on les abreuvera d'une eau comme du métal fondu brûlant les visages. Quelle mauvaise boisson et quelle détestable demeure! (Sourate al-Kahf: 29)
Le refuge de ces gens sera l'enfer. Ils ne trouveront aucune issue pour y échapper. (Sourate an-Nisa: 121)
En voyant le feu, les mécréants reconnaissent leur demeure. Ils comprennent sans aucun doute qu'il n'y aura aucune chance, même minime, de lui échapper. À ce stade, le temps perd sa valeur et son sens et le tourment éternel commence. La nature incessante de la souffrance en est l'aspect le plus terrible. Même après des siècles, des millénaires, voire plus, on n'est jamais proche de la fin. Des millions d'années ne représentent rien comparées à l'éternité. Le mécréant habitant l'enfer attend une fin de son calvaire, en vain. C'est pourquoi le Coran insiste sur le caractère éternel du tourment:
Aux hypocrites, hommes et femmes, et aux mécréants, Allah a promis le feu de l'enfer pour qu'ils y demeurent éternellement. C'est suffisant pour eux. Allah les a maudits. Et pour eux, il y aura un châtiment permanent. (Sourate at-Tawbah: 68)
Si ces idoles avaient été des dieux, elles n'auraient pas été précipitées dans le feu. Chacune d'elle y demeurera pour l'éternité, à jamais. (Sourate al-Anbiya: 99)
Et ceux qui ont mécru auront le feu de l'enfer: on ne les achève pas pour qu'ils meurent; on ne leur allège rien de ses tourments. C'est ainsi que Nous récompensons tout négateur obstiné. (Sourate Fatir: 36)
Toutes les peines et les souffrances de ce monde arrivent à leur terme. Il y a souvent un salut. Une personne qui souffre meurt ou voit sa souffrance levée. Mais, en enfer, la souffrance est continue, incessante, et ne connaît pas de répit même pour un instant.


mardi 21 juin 2016

Doit t on dire alhamdoulilah dans ces invocations

Sheikh Muhammad Ibn Salih Al ‘Outhaymine - rahimahou Allah a été interrogé sur la personne qui dit « insha Allah » dans ses invocations.
 
 
Il a répondu : « Il ne faut pas que celui qui invoque Allah - Qu’il soit glorifié - dise « insha Allah » (si Allah le veut) dans ses invocations. Qu’il soit plutôt ferme et donne de l’importance à son vœu car rien ne peut contraindre Allah - qu’Il soit exalté et glorifié -. Allah - qu’Il soit glorifié - dit :
 
 
 
 
وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ
« Invoquez-moi, Je vous répondrai » [Sourate Ghafir - v60]
 
Allah a promis de répondre aux invocations. On n’a donc pas besoin dans ce cas de dire « inchallah ». Car Allah - qu’Il soit exalté et glorifié - s’Il accorde à Son serviteur son invocation, Il va soit répondre à son besoin, soit repousser de lui un mal, soit la lui préserver pour le Jour du Jugement.
 
Le prophète (Site Al Ghourabaa) a dit : « L’un de vous ne doit pas invoquer Allah en disant : O Allah, si tu veux pardonne moi, et si tu veux accorde moi Ta miséricorde. Il doit plutôt être ferme dans sa demande et donner de l’importance à son vœu, car rien ne peut contraindre Allah ». [Al Boukhari, n°6339, Mouslim n°2679]
 
Si quelqu’un pose la question : n’est-il pas rapporté d’après le prophète – Site Al Ghourabaa- qu’il disait au malade : « (Qu’il n’y ait) pas de mal, que cela soit pour toi une purification (de tes péchés) si Allah le veut » (lâbass tahour insha Allah) ? [Al Boukhari, n°3616]
 
Nous disons : en effet, mais cela fait apparaître que ce propos ne fait pas partie du chapitre des invocations. Cela fait seulement partie du chapitre de l’information et de l’espérance.
Cela n’est pas une invocation. Car il fait partie du comportement lors des invocations d’être ferme dans sa demande.
Et Allah est plus savant.

[Fin des paroles du Sheikh]


Et dans un autre récit :
D'après 'Abû Hurayra (qu'Allah soit satisfait de lui),
l'Envoyé d'Allah (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) a dit: « Lorsque l'un de vous invoque Allah, qu'il ne dise pas: " Seigneur! Pardonne-moi si Tu veux", mais qu'il soit plutôt résolu dans son invocation, et qu’il fasse des grandes demandes (comme le fait d’entrer au paradis ou d’être pardonné), car rien n’est au-delà du pouvoir d’Allah ». ( Sahih de Mouslim)
 

 bleuSource : www.islamhouse.com
Fatawa Al ‘Aquida, p48-49 - Sheikh Muhammad Ibn Salih Al ‘Outhaymine (rahimahou Allah)
Traduction rapprochée : Abû Bilal Al Djazairy et revue par Ibn Hamza Al Djazairy


D'après 'Abû Hurayra (qu'Allah soit satisfait de lui),
l'Envoyé d'Allah (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) a dit: « Tout Serviteur sera exaucé à moins qu'il ne se montre pas impatient en disant: "J'ai invoqué, mais je n'ai pas été exaucé" ». (
Sahih de Mouslim)

Bienfait de dire inchallah

Dire inchallah, Si Allah, si Dieu le veut Smiley إن شاء الله


Sourate 18 : Al-Kahf - La caverne, verset 22 et 23 :
Et ne dis jamais, à propos d’une chose: «Je la ferai sûrement demain», (23) sans ajouter: «Si Allah le veut», et invoque ton Seigneur quand tu oublies et dis: «Je souhaite que mon Seigneur me guide et me mène plus près de ce qui est correct»


وَلَا تَقُولَنَّ لِشَيْءٍ
إِنِّي فَاعِلٌ ذَلِكَ غَداً
إِلَّا أَن يَشَاءَ اللَّهُ وَاذْكُر رَّبَّكَ
إِذَا نَسِيتَ وَقُلْ عَسَى أَن يَهْدِيَنِ رَبِّي لِأَقْرَبَ مِنْ هَذَا رَشَداً

Bienfait de dire alhamdoulilahi

Bismillahi rahmaani rahiim

As salamou'aleykoum,

Ce post est un post adressé à tous ceux qui veulent louer ALLAH ta3ala,dire al hamdoulilah !!

N'est il pas celui qui est digne de louanges ?

Je suis tellement satisfaite de tout ce dont il m'a comblé que je pense que mes "al hamdoulilah" ne sont pas suffisants même si je les répétais à longueur de journée !!

Al hamdoulilah,il m'a donné la vue alors que certains ne voient pas
Al hamdoulilah,il m'a donné l'ouie alors que certains n'entendent pas
Al hamdoulilah,il m'a donné la capacité de marcher alors que certains ne peuvent pas
Al hamdoulilah,il m'a donné la santé alors que certains ne l'ont pas
Al hamdoulilah,il m'a donné une famille alors que certains n'en n'ont pas
Al hamdoulilah,il m'a donné un toit alors que certains n'en n'ont pas
Et Le plus important al hamdoulilah 'ala ni'mati al islam,louanges à ALLAH pour m'avoir donné l'islamin love

A vous,dites al hamdoulilah et il vous en rajoutera,ne désespérez pas quand vous êtes touché par un mal car WALLAH que derrière ce mal se cache un bien même si au départ on le voit pas mais c'est la SAGESSE d'ALLAH,placez votre confiance en LUI,LE PUISSANT,howa 'ala koulli chay2ine qadir,il est capable de tout,yaqul koun fayakoun !!!

Quand vous faites une dou'aa pour obtenir quelque chose,dites toujours que si c'est un bien qu'il vous en approche et si c'est un mal qu'il vous en éloigne,car parfois on veut des choses qui ne sont pas bien pour nous,en consultant ALLAH,en lui demandant avec conviction,il nous dirige TOUJOURS vers LE MEILLEUR choix soubhnallah wal hamdoulilahin love

Le très haut a dit:"Souvenez vous de moi donc,je vous récompenserai. Remerciez-moi et ne soyez pas ingrats envers moi"S.2 V.152

Il a dit aussi:" Si vous êtes reconnaissants,très certainement J'augmenterai(Mes bienfaits)pour vous"S.14 V.7.Il a dit aussi: « Et dis: « Louange à Allah » S.17 V.111 Et IL a dit:"et la fin de leur invocation:"Louange à Allah,Seigneur de l'univers"S.10 V.10

Abou houraïra radia llahou 'anhou rapporte ceci:" Lorsque le prophète salla llahou 'aleyhi wa sallam fut transporté à El qods(jérusalem),on lui présenta deux coupes,l'une contenant du vin et l'autre du lait. Il les regarda,puis prit celle qui contenait du lait. Gabriel 'aleyh salam lui dit alors:"Louange à ALLAH qui t'a guidé vers la nature originelle. Si tu avais pris la coupe de vin,ta communauté se serait égarée." Rapporté par mouslim

D'après lui aussi,le prophète salla llahou 'aleyhi wa sallam a dit: « Toute chose importante qui ne commence pas par une louange à Allah,est comme inachevée »Rapporté par abou daoud et autres.

Selon Abou Moussa El-Ach'ârî radia llahou 'anhou,le Messager d'Allah salla llahou 'aleyhi wa sallam a dit: « Lorsque l'enfant d'un serviteur d'Allah meurt,Allah dit à ses anges: « Vous avez pris l'âme de l'enfant de Mon serviteur ? ».Ils répondent:  « Oui! ».Il ajoute: « Vous lui avez pris le fruit de son cœur(sa propre chair)? ».Ils répondent: « Oui! ».Il ajoute: « Et qu'a dit mon serviteur ? ».Ils répondent: « Il t'a loué et a répété: « A Allah nous appartenons et à lui nous retournons! ».Il leur dit alors: « Faites bâtir une demeure au paradis pour Mon serviteur et appelez-la « la demeure de la louange ».Rapporté par Tirmidhi.

D'après Anas radia llahou 'anhou,le messager d'Allah salla llahou 'aleyhi wa sallam a dit: « Allah agrée le serviteur qui,après avoir mangé ou,après avoir bu Le loue ».Rapporté par moslem.


A vous,dites al hamdoulilah

Qu’est-ce que le soufisme ?


Chemin de sagesse, le soufisme incarne un visage trop méconnu de l’islam, celui de l’ouverture, du respect et de la fraternité. Il consiste en un enseignement vivant, transmis de maître à disciple, dont l’origine remonte au prophète Muhammad sallallahu alayhi wa ssallam et à ses compagnons.
Le soufisme est une voie d’éducation personnelle et de connaissance intérieure, accessible à toute personne en recherche spirituelle, quelle que soit sa culture et son milieu social. Pour le disciple soufi, c’est au travers d’une expérience intime et d’une vie active dans la société que se révèle une dimension de l’être, porteuse du sens profond de la création.
Certains maîtres soufis ont été de grandes figures spirituelles au rayonnement universel. Parmi les plus connus, nous pouvons citer l’imam al-Ghazâlî, Abd al-Qâdir Jilani, Djalâl ud-Dîn Rûmî…
De nombreux lecteurs ont également été sensibilisés au soufisme par René Guénon, Amadou Hampâté Bâ ou l’émir Abdel al-Kader,cheikh ahmed tidiane .

Salatoul Fatiha

Salatoul Fatiha



La priere de l'ouverture SALATOUL FATIHA


اَلَّلهُمَّ صَلِّ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ الْفَاتِحِ لِمَا أُغْلِقَ وَالْخَاتِمِ لِمَا سَبَقَ نَاصِرِ الْحَقِّ بِالْحَقِّ وَالْهَادِى إِلَى صِرَاطِكَ الْمُسْتَقِيمِ وَعَلَى آلِهِ حَقَّ قَدرِهِ وَمِقْدَارِهِ الْعَظِيم





« Allâhumma çalli 'alâ sayyidinâ Muhammadinil-fâtihi limâ ughliqa ; wal-khâtimi limâ sabaqa ; nâçiril-haqqi bil-haqqi ; wal-hâdî ilâ çirâtikal-mustaqîmi wa 'alâ âlihî haqqa qadrihî wa miqdârihil-'azîm ».
http://www.tidjaniya.com/tariqa-tidjaniya-recitations-salatoul-fatihi.php


Traduction française



« Ô Dieu! Répands tes grâces et ta paix sur notre Seigneur Muhammad, celui qui ouvre ce qui était fermé, qui clôt ce qui a précédé, qui fait triompher la vérité par la vérité et qui guide vers le chemin de la rectitude et [répands tes grâces] sur sa famille, selon la mesure qui lui est due, mesure immense. »




QU'EST-CE QUE LA SALATOUL FATIHI



Cette prière particulière fait partie de ce que le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) a ordonné à Seïdina Ahmed Tidjani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) et cela à l'état d'éveil, en pleine journée, de réciter et de transmettre



Un Pôle l'avait déjà connu, nommé Sidi Mohamed El Bakri (qu’Allah l’agrée). Il avait fait une retraite de plusieurs années à la Mecque dans l'intention qu'Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté) lui enseigne la formule de prière sur le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) qui rassemble toutes les autres prières et leurs secrets. Et certes, elle lui fut révélée, un ange descendit à lui avec un écriteau de lumière où était inscrite Salat Fatihi. Mais cela lui était personnel, car cette prière était réservée pour l'époque du Pôle Caché et ses disciples. Il faut savoir que pour pouvoir profiter des grâces particulières de Salât Fatihi, il faut remplir deux conditions : la première est que l'autorisation soit donnée par ceux qui en ont l'autorité. La seconde est que la personne en question ait la certitude que Salat Fatihi provient de l'invisible et non pas d'une composition humaine. En effet, il est rapporté dans le livre Jama’ de Sidi Mohamed ibn Mechri (qu’Allah l’agrée) que Seïdina Ahmed Tidjani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) a dit : « La grâce de la Perle unique (autre dénomination de Salat Fatihi) ne peut être acquise que selon deux conditions :



1. La première est de recevoir l'autorisation (Idhnou)



2. La seconde est la croyance ferme, pour l'évocateur de cette prière, qu'elle fait partie de la parole d'Allah comme le sont les hadiths Qouddoussi et qu'elle ne provient pas de la composition d'un être humain »



Seïdina Ahmed Tidjani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) ajouta : « Personne en ce monde ne peut autoriser pour Salat Fatihi à part nous et nos compagnons de la Tariqa ».




MERITES ET BIENFAITS



1. Seïdina Ahmed Tidjani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) a dit : « Le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) m'a dit : "Personne n'a prié sur moi de la meilleure façon qu'avec Salat Fatihi" »



2. Seïdina Ahmed Tidjani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) a dit :

« Je m'occupais de faire Salat Fatihi, de mon retour du pèlerinage jusqu'à Tlemcen (avant l'époque du Fath) ayant vu les mérites qu'elle contenait. En effet, une seule fois équivaut à 600.000 autres prières comme il est rapporté dans Ouird Jouyoub. Son auteur a raconté que celui qui l'a mentionné est Sidi Mohamed El Bakri Siddiq (qu’Allah l’agrée) qui était un Pôle et qui a dit : « Celui qui la récite une fois et qui n'entre pas au paradis qu'il m'attrape et m'emmène (le jour du Jugement dernier) devant Allah ». Je n'ai cessé de l'évoquer, et ce, jusqu'à mon départ de Tlemcen pour Boussemghoune puis lorsque j'ai constaté une prière qui équivalait à 70.000 lectures de Dalaïl El Khaïrat j'ai abandonné Salat Fatihi et ne me suis occupé que de cette prière en question, en raison de ces bienfaits-là. Ensuite le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) m'ordonna de retourner à Salat Fatihi et je lui ai alors demandé quels en étaient ses mérites. Il m'informa qu'une seule fois, elle équivalait à toutes les glorifications faites dans la création, ainsi qu'à toutes formules d'évocations et de supplications grandes ou petites [...] »



3. Le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) a dit à Seïdina Ahmed Tidjani

(qu’Allah sanctifie son précieux secret) :

« Salat Fatihi n'a pas été composée par El Bakri, mais il s'est orienté vers Allah pendant une longue durée afin que lui soit révélée la prière (sur le prophète) qui contient plus de mérite que l'ensemble des autres prières et qui contient le secret de l'ensemble des autres prières. Sa demande fut longue puis il fut exaucé. Un ange est alors venu à lui avec cette prière écrite sur un écriteau de lumière ».



Seïdina Ahmed Tidjani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) a dit :

« Lorsque je me suis concentré sur cette prière, j'ai constaté qu'elle ne pouvait être pesée (par l’étendue de sa récompense) avec l'ensemble des adorations des génies, des hommes et des anges ».



Seïdina Ahmed Tidjani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) a dit que le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) l'a informé, après qu'il lui ait demandé si elle (Salât Fatihi) était plus grande que la récompense du Nom Suprême (Ismou Allah El A’dham) : « Non, la récompense du Nom Suprême est plus importante, mais aucune autre adoration ne peut faire face (en grâce) à la Salat Fatihi. »Puis Seïdina (qu’Allah sanctifie son précieux secret) ajoute :

« Une seule fois le Nom Suprême équivaut à 6000 Salat Fatihi et une seule Salat Fatihi équivaut à toutes les évocations, toutes les formules de glorification, toutes les demandes de pardon, toutes les implorations accomplies dans l'univers qu'elles soient petites ou grandes, le tout multiplié par 6000 fois ».



4. Seïdina Ahmed Tidjani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) a dit :

« Parmi les supplications, il en est qui équivaut à la récompense de la nuit du Destin, tel que

Saïfiyou. Or le Nom Suprême équivaut à 36.000.000 de nuits du Destin, car une seule fois le Nom Suprême équivaut à 6000 Salat Fatihi et une seule fois Salat Fatihi équivaut à 6000 supplications telles que celle ci-dessus (Saïfîyou) donc si tu multiplies 6000 par 6000, tu trouves 36.000.000 et cela concerne une seule récitation (de Salat Fatihi) en ne prenant le cas que d'une seule supplication (Saïfîyou) »



5. Une personne a interrogé Seïdina (qu’Allah sanctifie son précieux secret) sur le fait que dans la Salat Fatihi il n'y a pas la formule -paix- (salam). Il (qu’Allah sanctifie son précieux secret) a répondu :

« Quant à votre question sur Salat Fatihi, sachez qu'elle provient de l'invisible sous cette forme. Et tout ce qui vient de l'invisible, sa perfection est confirmée et elle sort des règles connues, car elle ne provient pas d'une composition écrite. Il y a des formules de prières qui proviennent du Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) et qui ne contiennent pas la formule « salam » et ce sont des formules prophétiques qui sont utilisées pour l'adoration »



6. Seïdina Ahmed Tidjani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) a dit :

« Salat Fatihi est un acte Divin (c'est-à-dire une grâce Divine) qui ne laisse pas de place à la raison humaine. S'il y avait 100.000 communautés, et que chacune soit composée de 100.000 tribus et que chaque tribu soit composée de 100.000 hommes et que chacun de ces hommes vive 100.000 ans et récite chaque jour 100.000 prières sur le prophète autre que la Salat Fatihi, et qu'on rassemble toute la récompense de ces communautés durant toute cette période, ils n'arriveraient pas à la récompense de l'évocation d'une seule Salat Fatihi. Ne la dément pas et ne la critique pas, car la grâce est détenue par Allah et Il la donne à qui Il veut, et Sa grâce sort du cercle des normes et il te suffit Sa parole qui dit : « Et Il crée ce que vous ne savez pas » (Sourate 16 Les abeilles, verset 08).



7. J'ai demandé à Seïdina Ahmed Tidjani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) :

« Est-ce que le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) était au courant de cette grâce des derniers temps, à son époque ? ».

Il (qu’Allah sanctifie son précieux secret) a dit : « Oui, le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) était au courant ».

Je lui ai dit : « Pourquoi ne l'a-t-il (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) pas dit à ses compagnons (qu’Allah les agrée) sachant ce qu'elle contient comme bien qui n'en finit pas ? ».

Il (qu’Allah sanctifie son précieux secret) a dit :

« Deux choses l'en ont empêché, la première est qu'il (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) savait que cela devait arriver dans les derniers temps et que celui qui devait la recevoir n'apparaîtrait pas à son époque. La seconde est que s'il (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) leur avait parlé de cette grâce immense obtenue avec si peu d'oeuvres, ils (qu’Allah les agrée) auraient insisté pour la connaître vu leur intense recherche du bien. Or elle ne devait pas apparaître à leur époque, c'est pour cela qu’il (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) ne leur en a pas parlé. Un autre point en dehors de ce qui a précédé : Allah connaissant la faiblesse des gens de cette époque et le chaos et la corruption dans laquelle ils se trouveraient, Il leur fit miséricorde et leur fit don de biens immenses en échange d'oeuvres faciles. Il réserve Sa Miséricorde à qui Il veut au moment où Il veut. Et Il ne faut pas dire que ce dont le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) nous a informés étant mort, n’est pas comme ce dont il nous a informés étant vivant. Car ces deux choses sont en vérité similaires dans l'ensemble de ce dont nous a informé le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui), à part que ce dont il informe au commun, est alors pour le commun et ce dont il informe au particulier, est pour ces particuliers. Sauf en ce qui concerne les actes obligatoires qui sont inchangés et restent inchangés pour tous, comme l'exemple du hadith où le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) répond quand on lui demande « quelle oeuvre est la meilleure ? » Il (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) dit : « La prière faîte en sa première heure » ».



8. Seïdina Ahmed Tidjani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) a dit :

« Sache que si tu évoques Salat Fatihi une seule fois, elle équivaut à 600.000 prières (sur le

Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui)) faites dans l'univers par l'ensemble des génies, des hommes et des anges. Ensuite si tu l'évoques une seconde fois tu as la récompense de ce que tu as récolté pour la première fois, mais multipliée 600.000 fois. Ensuite si tu l'évoques une troisième fois tu as la récompense évoquée pour la première fois multipliée 120.000 fois et ainsi de suite, cela est multiplié... En plus si cela est accompli de nuit une seule Salat Fatihi, en plus du mérite déjà mentionné, équivaut à 500 Salat Fatihi accomplies de jour ».



9. Seïdina (qu’Allah sanctifie son précieux secret) a dit :

« Si les habitants des sept cieux et tout ce qu'ils contiennent et les habitants des sept terres et tout ce qu'ils contiennent se rassemblent pour décrire la valeur de Salat Fatihi, ils n'en seraient pas capables ».



10. Seïdina Ahmed Tidjani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) a dit :

« Tout ce que vous avez entendu sur les mérites de Salat Fatihi comparé à ce qui est resté caché est semblable à une goutte dans un océan ».

Seïdina (qu’Allah sanctifie son précieux secret) en parlant des mérites de Salat Fatihi a dit qu'elle a sept ou huit degrés et que tout ce qui a été dévoilé comme mérites à ses compagnons n'est qu'une partie du premier degré, tout le reste étant caché.

Le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) dit aussi que le mérite de cette prière est emmagasiné dans les trésors mystérieux qu'Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté) n'a dévoilés à aucun prophète, ni aucun ange, car c'est un secret d'entre les secrets qui sont particuliers au Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) et qu'il a déversé sur son représentant Abou-l-'Abbas Tidjani (qu’Allah l’agrée). Qu'Allah nous abreuve, ainsi que tous ceux qui l'aiment, de son océan par les plus grands récipients.




COMMENTAIRES DE LA SALATOUL FATIHI








« Ô mon Dieu ! Prie sur notre seigneur Mohammed qui a ouvert ce qui était clos, et qui a clos ce qui a précédé, le soutien de la Vérité par la Vérité et le guide sur Ton droit chemin, ainsi qu'à sa famille, selon sa valeur et à la mesure de son immense dignité » Les termes de la Salat Fatihi font référence, dans leur sens, à des passages coraniques :

- « Ô mon Dieu […] » fait référence au verset qui dit : « Gloire à Toi Ô mon Dieu » (Sourate 10 Jonas, verset 10).



- « [...] prie sur [...] » fait référence au verset qui dit : « Certes Allah et ses anges prient sur le

Prophète, Ô vous qui croyez priez sur lui et adressez-lui vos salutations » (Sourate 33 Les coalisés, verset 56).



- « [...] notre seigneur [...] » fait référence au verset sur le prophète Yahya (paix sur lui) qui dit : « [...] un seigneur (saïdan), un homme parfaitement chaste […] » (Sourate 03 La famille d’Imran, verset 39).

Le seigneur (dans la noblesse) des créatures est le Messager d'Allah (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) et il est permis de le considérer comme tel. En effet, le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) a dit : « Je suis le seigneur des enfants d'Adam et sans prétention.» Quant à ceux qui ont prétendu que les compagnons n'appelaient pas le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) par le terme de seigneur (Saïdan) en citant le hadith suivant : « Ne m'appelez pas par le terme de seigneur, car le Seigneur est Allah ».



Il faut savoir que sa chaîne est faible et il est inutile de le citer, car il nous suffit de citer ce qui a été authentifié par Nassa-i, la parole de Sahl ibn Houneyf (qu’Allah l’agrée) qui a appelé le

Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) par « Ô mon seigneur.. » ainsi que la parole d'Abou Houreyra (qu’Allah l’agrée) pour Hassen ibn 'Ali (qu’Allah l’agrée) rapporté par El Hakem et la prière d’Ibn Mess'oud (qu’Allah l’agrée) qui est rapporté selon une bonne chaîne et dans laquelle se trouvent ces mots : « Ô mon Seigneur prie sur le seigneur des Messagers… » - « [...] Mohammed […] » fait référence au verset qui dit : « Mohammed est le Messager d'Allah » (Sourate 48 Al-Fath, verset 29).



- « [...] qui a ouvert ce qui était clos [...] » : fait référence aux versets qui disent : « Nous t'avons ouvert d'une façon manifeste les portes » (Sourate 48 Al-Fath, verset 01) ; « Voilà que vous est venu Notre Messager vous apportant des explications claires après une longue absence des Messagers » (Sourate 05 La table servie, verset 19). Elle veut dire celui qui a ouvert les cœurs fermés par l'association et l'ignorance.

Le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) a dit : « Je suis le premier des gens à être créé et le dernier à être envoyé ». Les gens désignent ici les prophètes (sur eux la paix). Le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) a dit aussi :

« Je suis le premier sur qui s'ouvrira la terre, je suis le premier à intercéder et le premier pour qui ce sera accepté, je suis le premier à faire passer sa communauté sur le Sirat, et je suis le premier à entrer au Paradis ».



- « [...] qui a clos ce qui a précédé […] » : fait référence au verset qui dit : « mais le Messager d'Allah et le sceau des prophètes » (Sourate 33 Les coalisés, verset 40).

Elle veut dire qu'il est celui qui a clôturé la prophétie et Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté) a réuni en lui toutes les grâces. Cela veut dire aussi qu'il a atteint les plus hauts degrés de perfection, il est le plus élevé des savants, des indulgents, il est le maître des sages. Il est le plus proche des rapprochés dans la plus haute des Présences, il est la plus honorable des créatures chez Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté).



- « [...] Le soutien de la Vérité par la Vérité […] » : fait référence aux versets qui disent : « [...] si vous soutenez Allah Il vous soutiendra... » (Sourate 47 Muhammad, verset 07) ; « Et c'est en toute vérité que Nous l'avons fait descendre, et avec la vérité il est descendu... » (Sourate 17 Le voyage nocturne, verset 105). Elle veut dire qu'il est le soutien d'Allah par Allah, il ne soutient pas le faux et il ne soutient pas la vérité par le faux.



- « [...] et le guide sur ton droit chemin […] » : fait référence au verset qui dit : « [...] et en vérité tu guides vers un chemin droit » (Sourate 42 La consultation, verset 52).



- « [...] ainsi qu'à sa famille [...] » : fait référence au verset qui dit : « Allah ne veut que vous débarrasser de toute souillure, Ô gens de la maison (du Prophète), et veut vous purifier pleinement » (Sourate 33 Les coalisés, verset 33).

C'est-à-dire ceux pour qui il est interdit de prendre l'aumône. Il existe une autre explication, ce sont ses héritiers parfaits qui portent l'apparent de la Loi (Chari'a) et ses secrets. C'est de l'égarement de dire que l'apparence de la Chari'a contredit son sens caché (ésotérique) car ils sont en concordances.

La Vérité (Haqiqa) est le fruit de la mise en application de la Chari'a : « [...] et craignez Allah et il vous enseignera... » (Sourate 02 La vache, verset 282).



- « [...] selon sa valeur [...] » fait référence aux versets qui disent : « Ils n'ont pas apprécié Allah à sa juste valeur... » (Sourate 39 Les Groupes, verset 67) ; « Par ta vie, leur ivresse les laisse agir comme des aveugles ! » (Sourate 15 Al Hijr, verset 72). « Selon sa valeur » veut dire : « la plus haute station ».



- « [...] à la mesure de son immense dignité [..] » : « À la mesure » fait référence au verset qui dit : « Et toute chose a auprès de Lui sa mesure » (Sourate 13 Le tonnerre, verset 08).

« Immense » fait référence au verset qui dit : « Et tu es certes d'une moralité immense »

(Sourate 68 La plume, verset 04). C'est sa considération et son honneur chez Allah.

Il est rapporté dans la Thora sur la description du Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) : « Il (Allah) ne le reprendra pas jusqu'à ce qu'il redresse le peuple tordu, qu'il ouvre des yeux aveugles, des oreilles sourdes et des coeurs fermés et qu'ils disent alors : « II n'y a d'autre divinité qu'Allah » ».




POINTS A ECLAIRCIR



QUESTION : Est-il vrai que les Tidjani affirment que la prière appelée Salat Fatihi est supérieure à la lecture du noble Coran ?



REPONSE : Cette affirmation est fausse, Seïdina Ahmed Tidjani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) a dit dans le livre Djawahirou-l-Ma’ani :

« La prééminence du Coran sur toute autre parole que ce soit des formules de Dhikr et de prière sur le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui), {y compris Salat Fatihi} est plus éclatante que le soleil. Il est fait cas de cet éclat dans les principes mêmes de la Chari'a (Coran et hadiths prophétiques authentiques) ».

Cette prééminence a deux raisons principales :



1. Premièrement parce que le Coran est la parole même de l'Être Suprême, donc supérieure à toutes les paroles.



2. Deuxièmement parce que les commandements coraniques sont uniques dans leur genre et au-dessus de tout autre commandement.

Seïdina Ahmed Tidjani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) procède au classement du bénéfice que l'on tire de la lecture du noble Coran en quatre catégories suivant la qualité du lecteur.

Il dit en substance :

La première catégorie de personne est un saint homme qui vit dans l'océan de la Vérité Divine, celui-là tire tout le mérite de la lecture du Coran et pour cette catégorie la lecture du Coran est au-dessus de tout Dhikr.

La deuxième catégorie est celle qui connaît parfaitement la signification du Coran et qui en le lisant est émue à tel point qu'il croit entendre l'Être Suprême lui-même le lui dicter et dont la vie est une matérialisation des Textes sacrés. L'avantage qu'il tire de cette lecture est à peu près analogue à celui du premier.



La troisième catégorie est celui qui lit attentivement le noble Coran, mais ne le comprend pas et qui est ému par cette lecture au point de croire entendre le Seigneur et qui suit strictement les commandements enseignés par le Saint Livre tout en se renseignant, celui-là tire par conséquent un grand avantage de cette lecture, mais non égal à celui des deux précédents.

La quatrième catégorie est celle qui lit le noble Coran sans attention, qu'il comprenne ou non la lecture et qui s'adonne aux mauvaises actions ne se souciant nullement des commandements du Coran, celui-là travaille à sa perte et commet un péché autant de fois qu'il le lit comme le témoignent ces passages du Coran :



« Quel pire injuste que celui à qui on a rappelé les versets de son Seigneur et qui en détourna le dos en oubliant ce que ses deux mains ont commis ? Nous avons placé des voiles sur leur coeur, de sorte qu'ils ne comprennent pas (le Coran), et mis une lourdeur dans leurs oreilles. Même si tu les appelles vers la bonne voie, jamais ils ne pourront donc se guider » (Sourate 18 La caverne, verset 57).



« Et quiconque se détourne de Mon rappel, mènera certes, une vie pleine de gêne, et le Jour de la résurrection Nous l'emmènerons aveugle au rassemblement. Il dira : « Ô Mon Seigneur, pourquoi m'as-tu emmené aveugle alors qu'auparavant je voyais ? » Allah lui dira : « De même que nos signes (enseignements) t'étaient venus et que tu les as oubliés et ainsi aujourd'hui tu es oublié » (Sourate 20 Ta-Ha, versets 124, 125, 126).



Pour cette quatrième catégorie de personne seulement, la prière sur le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) lui est plus profitable que la lecture du Coran, car de cette dernière il ne s'attire que la malédiction du Seigneur.



Par contre à chaque fois qu'il récite la prière sur le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui), le Seigneur, les anges et toute la création prient dix fois sur lui à cause de cela, il a tout à gagner à prier sur le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) et tout à perdre à lire le noble Coran ».



Le célèbre Suivant (Tabi’i) et pieux Salaf Hassan Basri (qu’Allah l’agrée) avait dit : « Certes, parmi les plus mauvaises personnes, il y a celles qui lisent le Qoran et qui ne mettent pas en pratique ses principes et qui ne suivent pas son chemin ; voilà ceux qu’Allah maudit et que les maudisseurs maudissent ».



Hassan Basri (qu’Allah l’agrée) avait classifié, pour sa part, les lecteurs du Qoran en trois catégories en disant : « Les lecteurs du Qoran sont de trois catégories :

- Ceux qui le considèrent comme une marchandise avec laquelle ils cherchent à acquérir ce que les gens possèdent

- Ceux qui maîtrisent ses lettres, négligent ses prescriptions, qui soutirent grâce à lui l’argent des autorités et qui s’en servent pour s’enorgueillir devant les gens - ce genre est nombreux parmi ceux qui connaissent le Qoran par coeur – puisse Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté) ne pas les rendre nombreux et qu’Il n’éloigne personne en dehors d’eux.

- Et enfin ceux qui lisent le Qoran et qui méditent sur ses versets, qui se soignent avec ses remèdes, qui cherchent à se faire guérir avec ses remèdes et qui l’appliquent aux maux de leurs coeurs. C’est avec ces derniers que l’on demande la descente de la pluie, c’est grâce à eux que les bienfaits sont obtenus et c’est avec leurs invocations que les malheurs sont repoussés. Ils représentent le parti d’Allah et c’est le parti d’Allah qui sera victorieux ».

C'est donc à la lumière de ce qui vient d'être expliqué que nous devons comprendre la parole de Seïdina Ahmed Tidjani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) qui dit : « Une fois Salat Fatihi équivaut à six mille (6000) fois le mérite de la lecture du Coran ». Ce qui veut dire que par la récitation d'une Salat Fatihi Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté) inscrit au serviteur six mille fois la récompense de la lecture entière du Coran. Il est rapporté que le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) a dit dans un style similaire :

« Celui qui récite sourate YASSIN Allah inscrit au serviteur la récompense de dix fois la lecture entière du Coran »



Cela signifie qu'en récitant une fois la sourate YASSIN Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté) inscrit au serviteur la récompense de la lecture entière du Coran dix fois. Par conséquent, si on comptabilise la récompense de la lecture du Coran en sachant que la lecture d'une seule lettre vaut au minimum dix bonnes oeuvres, comme le précise le hadith rapporté par Tirmidhi où le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) a dit : « Celui qui lit une lettre du Livre d'Allah s'inscrit une bonne action et la bonne action a dix fois son salaire et je ne dis pas que Alif, Lam,Mim est une lettre, mais Alif est une lettre, Lam est une lettre et Mim est une lettre », il suffit donc de multiplier le nombre de lettres dans le Coran par dix au minimum pour avoir la récompense basique du Coran. Cette récompense est multipliée de nouveau par dix, pour celui qui récite la sourate YASSIN, et inscrite à la personne conformément au hadith prophétique. Le même procédé s'applique à Salat Fatihi, sauf que dans ce cas il faut multiplier la récompense de la lecture du Coran par six mille. Toujours dans ce sujet il est rapporté dans Djawahirou-l-Ma'ani que Seïdina Ahmed Tidjani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) a dit : « Il est de forte chance qu'Allah ne montre à certains parmi les faibles d'esprits qui ignorent la portée de l'immensité de la grâce Divine et de sa Générosité, la récompense de Salat Fatihi ».



Ils demandèrent alors : « Si les choses se révèlent de la sorte, vu l'importance de Salat Fatihi, il faut concentrer tous ses efforts dessus au dépend de toute forme de Dhikr et même celle du

Coran »



Il répondit : « Non ! La lecture du Coran est prioritaire et elle est exigée par la révélation. Le

Coran est le contenant de la grâce, le fondement de la Chari'a et la base du rapport avec le Divin, sans oublier la ferme interdiction de négliger sa lecture. Il est donc strictement prohibé de délaisser sa récitation. Quant à la grâce de Salat Fatihi que nous avons évoquée, elle ne cause aucun tort à celui qui la délaisse puisqu'elle est qu’un acte méritoire ».

Seïdina Ahmed Tidjani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) a dit dans un autre passage de

Djawahirou-l-Ma’ani ceci :

« Le noble Coran est le meilleur Dhikr mais à condition que le cheminant lors de sa lecture considère en son for intérieur que ce n'est autre qu'Allah lui-même qui s'adresse à lui. S'il demeure dans cet état et finit par l'intégrer, il aura alors accès à l'anéantissement spirituel complet. Par la suite, il parviendra à la porte de la Proximité Divine ».

Notre maître Seïdina Ahmed Tidjani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) a dit aussi :

« Certainement le Coran est le meilleur moyen pour se rapprocher d'Allah, mais pour celui dont les actions et les états ont été assainis en vue de Dieu ».

Il affirme aussi :

« Si tu répliques : « La récompense de la lecture du Coran est comptabilisée indépendamment du lecteur et cette récompense est accordée même au dépravé » alors je te réponds comme suit : « Il est possible qu'Allah lui accorde la récompense de la lecture du Coran, mais cette rétribution se verra annulée d'autre part puisqu'il n'a pas agi conformément aux préceptes du Coran.



Or la récitation du Coran sans son application est une situation qui rentre dans le cadre de la parabole qu'Allah a établi dans son Livre au sujet des gens de la Torah : « L'image de ceux qui ont été chargés de mettre la Torah en pratique et qui ne l'ont pas fait est celle de l'âne qui porte des livres de grande valeur » (Sourate 62 Le vendredi, verset 05).



Il est évident que l'âne ne tire aucun profit en portant des livres sur son dos. Puis sache que sa parole qui dit : « Et qui ne l'ont pas fait […] » signifie qu'ils n'ont pas agi conformément aux recommandations de la Torah. Allah a dit aussi : « Ceux à qui Nous avons donné le Livre, qui le récitent comme il se doit, ceux là y croient » (Sourate 02 La vache, verset 121). Le réciter comme il se doit consiste en l'application des ordres, celui qui se détourne de cela ne l'a pas lu réellement » Seïdina Ahmed Tidjani (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) a dit encore : « Si tu veux savoir ce que tu détiens ou ce que les autres détiennent en tant qu’amour pour Allah ou son Messager (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) observe l’amour du Qoran dans ton coeur et si le plaisir à l’écouter est largement supérieur au fait d’écouter les distractions, les chants, les mélodies ». Djawahirou-l-Ma’ani.



De quel droit alors affirmer sans scrupule que par la Salat Fatihi, Seïdina Ahmed Tidjani (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) a voulu éloigner les musulmans de la lecture et de l’étude du Qoran, n’est-ce pas là un mensonge effronté ? Il est entièrement faux et coupable, comme l’ont tenté certains, de vouloir faire croire que Seïdina Ahmed Tidjani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) a prétendu que le mérite de Salat Fatihi est supérieur au mérite du Qoran et qu’il incitait ses disciples à délaisser la Parole Divine et sa récitation. Ses propos cités précédemment montrent bien le contraire et lui-même était assidu et très attaché à la récitation du Qoran qu’il a mémorisé dès l’âge de sept ans. Il est rapporté dans El Ifadat-l-Ahmediya que lorsqu’il s’arrêtait dans une pause au cours de sa récitation, il reprenait au tout début du verset et quand il fût interrogé sur la cause de son agissement, il répondit : « Allah m’a permis de constater ce qu’Il me comptabilise pour chaque lettre aussi je ne laisse pas passer l’occasion ». Il est rapporté encore dans El Ifadat-l-Ahmediya qu’il a dit :

« Le minimum que doit réciter le détenteur du Qoran c’est deux parties (Hizbaïn) par jour » se

conformant en cela à la parole rapportée par les deux Cheikhs selon Abdallah ibn Amrou

(qu’Allah l’agrée) : « Lis le Qoran en un mois ». Aucun disciple qui connaît la Tariqa et son enseignement ne délaisse la lecture et l’étude du Qoran. Bien au contraire, les Zaouiya Tidjaniya à travers le monde sont des centres d’apprentissage et de méditation de la noble parole d’Allah. Le mérite dans les oeuvres est du domaine d’Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté), Il peut accorder un surplus de mérite en une chose sans que cela signifie que cette oeuvre est supérieure ou ne la remplace, ainsi comme nous allons l’évoquer, certains ont reçu des particularités en des domaines sans que cela n’implique forcément qu’ils sont supérieurs à ceux qui n’ont pas reçu ces particularités.

De même dans le mérite des oeuvres de nombreux hadiths mettent la préférence parfois sur la prière, parfois sur le combat dans la voie d’Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté), parfois sur l’évocation et ainsi de suite et en fait cela varie selon le contexte et la situation. En effet, dans les moments d’affrontement avec l’ennemi le Jihad devient la meilleure oeuvre à effectuer, dans d’autres moments c’est la prière etc.



Pour exemple les propos suivants du Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) :

« Celui qui accomplit la prière de l’aube en groupe puis il s’assoit pour évoquer Allah jusqu’à ce que le soleil se lève et qu’ensuite il accomplit deux unités de prière, il a comme la récompense d’un Hajj et d’une ‘Omra parfaite, parfaite, parfaite » (Tirmidhi selon Anas (qu’Allah les agrée), authentique - SAHIH)

« Une ‘Omra pendant le Ramadan est équivalent à un Hajj » (Ahmed, Boukhari, Ibn Majah selon Jabir (qu’Allah les agrée)) ainsi que (Ahmed, Boukhari et Mouslim, Abou Daoud, Ibn Majah selon Ibn ‘Abbas (qu’Allah les agrée)) ainsi que (Abou Daoud, Tirmidhi, Ibn Majah selon Oum Ma’aqa (qu’Allah les agrée)) et autres chaînes authentiques – SAHIH)

Ce mérite ne veut point dire que la ‘Omra est comme le Hajj et qu’il nous affranchit de l’obligation de l’accomplir. Cela ne veut pas dire non plus que si on a accompli les oeuvres citées par le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) dans le premier hadith, on a plus besoin alors d’accomplir son Hajj. Ni que le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) nous a incités à délaisser l’accomplissement du Hajj puisqu’il nous offre la récompense d’un Hajj et d’une Omra parfaite, parfaite, parfaite. Il n’y a que l’ignorant pour arriver à une telle conclusion.



Ensuite, certains affirment qu’il n’est permis de prier sur le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) qu’avec la prière Ibrahimiya, car c’est celle qu’il a enseignée à ses compagnons (qu’Allah les agrée).



Le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) a enseigné à ses compagnons une façon de prier sur lui (avec Salat Ibrahimiya) lorsque ceux-ci lui demandèrent « comment pouvons-nous prier sur toi ? », mais en aucun cas cela ne signifie qu’il est interdit de prier sur le Prophète d’une autre façon.



Celui qui affirme cette ignorance, va à l’encontre de ce qu’ordonne Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté) qui dit : « Allah et ses anges prient sur le Prophète, Ô vous qui croyez priez sur lui et saluez ». Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté) n’a jamais dit : « […] et priez sur lui que de cette manière.. ». De même, le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) n’a jamais interdit de prier sur lui d’une autre manière, il a juste enseigné à des compagnons (qu’Allah les agrée), qui le lui ont demandé, une façon de prier sur lui.

Le commandement de la prière sur le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) est venu sous une tournure générale dans le verset : « Certes, Allah et ses anges prient sur le

Prophète ; ô vous qui croyez priez sur lui et adressez-lui vos salutations » (Sourate 33 Les coalisés, verset 56).



Et c’est le seul verset se rapportant à ce commandement et de même dans les Hadiths ordonnant la prière sur le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui), ils sont tous selon le cadre général et universel. Or les savants des fondements (Oussoul) disent que la règle est que tout ce qui provient du Livre et de la Sunna dans une tournure générale et bien reste ainsi jusqu’à ce que soit prouvé son aspect spécifique. En d’autres termes tant qu’il n’est pas prouvé qu’on ne peut exécuter ce commandement qu’en prononçant une seule et même formule spécifique alors on peut prier sur le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) sous n’importe quel énoncé.



Parmi les éléments qui viennent vérifier ce cadre général, il y a le fait que lorsque les compagnons sont venus l’interroger sur la méthode pour le faire, le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) leur enseigna des formules dont l’énoncé diffère entre elles sans pourtant leur ordonner une formule spécifique par rapport à une autre. C’est pour cette raison qu’ils la rapportèrent avec des termes et des formulations différentes.

C’est pour cela aussi que l’ensemble des savants avait validé tout terme remplissant le critère de prier sur le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui), jusqu’à ce que certains ont dit :

« Si on dit dans le Tachahoud : « que la prière et la paix soient sur toi, ô Prophète » cela est valide, tel que l’a mentionné Ibn Hajr ‘Asqalani dans « Fath El Bari ». Puis il ajouta : « La raison de cette possibilité de se contenter de ce qui vient d’être évoqué, c’est que ce qui est obligatoire est stipulé dans l’énoncé Qoranique par la Parole d’Allah qui dit : « … priez sur lui et adressez-lui vos salutations ».



Or lorsque les compagnons (qu’Allah les agrée) interrogèrent sur la formule et que le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) leur enseigna, cela fut rapporté avec des formules et des termes différents. Aussi, les savants se sont limités à ce qui faisait l’unanimité des narrations, délaissant le reste, comme pour le Tachahoud » alors, si ce qui en a été délaissé était obligatoire, pourquoi se serait-il tut à son sujet ? De même est-il nécessaire de préciser que l’ensemble de la Communauté est unanime par ses paroles et ses actes, sur le fait que lorsque le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) est évoqué on se limite à dire : « que la prière et la paix d’Allah soient sur lui » alors que cette formulation n’est point rapportée du Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui).



Ainsi les compagnons eux-mêmes (qu’Allah les agrée), ne se sont pas limités à la prière Ibrahimiya, mais ils priaient sur le Prophète avec d’autres formules tel ce qui est rapporté sur Abdallah ibn Mess’oud (qu’Allah l’agrée) qui a dit :



« Si vous priez sur le Prophète, excellez dans la manière de prier sur lui, car il se peut que cela lui parvienne ». Ils lui dirent : « Enseigne-nous ». Il dit : « Dites : « Ô Allah ! Mets tes prières, ta miséricorde et tes bénédictions sur le maître des envoyés, l’Imam des pieux et le sceau des prophètes, Mohammed ton serviteur et ton Messager, l’Imam du bien, le guide du bien et le Messager de la miséricorde » (rapporté par Ibn Majah et El Hafidh Moundhiri a dit qu’il est Hassan) De même, il est rapporté de Salama El Kindi que l’Imam ‘Ali (qu’Allah l’agrée) enseignait cette prière aux gens :

« Ô Allah ! Toi qui as arrondi les terres, qui as créé les cieux fermes, qui as donné leur nature primitive aux coeurs des malheureux et des bienheureux, accorde tes nobles prières, tes abondantes bénédictions et ta tendre pitié à Mohammed ton serviteur et Messager, sceau de ce qui a précédé, ouvreur de ce qui était fermé, soutien de la vérité par la vérité, destructeur des armées de l’égarement […] » Voir la suite dans le livre Chifa-a du Qadi ‘Iyad. El hafidh Ibn Kathir a dit qu’il s’agit là d’une parole connue de l’Imam ‘Ali (qu’Allah l’agrée). Selon Tawous il rapporte qu’Ibn Abbas (qu’Allah l’agrée) priait sur le Prophète avec ces termes : « Ô Allah ! Accepte la grande intercession de Mohammed, et élève ses hauts degrés et exauce ses demandes à la fin et au début comme tu as exaucé pour Ibrahim et Moussa […] »



Il est rapporté d’Hassan Basri (qu’Allah l’agrée) qu’il disait :

« Celui qui veut boire dans le récipient le plus parfait du bassin de l’élu qu’il dise : « Ô Allah ! Prie sur Mohammed ainsi que sur sa famille, ses compagnons, ses enfants, ses épouses, sa descendance, les gens de sa maison, ses liens de parenté, ses Ansar, ses partisans, ceux qui l’aiment, sa communauté ainsi que sur nous tous ensemble avec eux, Ô Le plus Miséricordieux des miséricordieux »

Il y a aussi la prière célèbre que faisait l’imam Chafi’i, grand maître d’une des quatre écoles juridiques des gens de la Sounna, et qui est rapporté dans son Rissala : « Et que la prière d’Allah soit sur Mohammed autant de fois que l’ont mentionné les évocateurs et autant de fois qu’ont oublié de l’évoquer les insouciants ».

SOURCE :www.tidjaniya.com

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