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jeudi 31 août 2017

Les zikrs quotidien et obligatoire de la tarikh tidjania

Les oraisons essentielles de la voie sont aux nombres de trois :

- Le Lazim (Dhikr quotidien effectué matin et soir, solitairement à voix basse)

- Le Wadhifa (Dhikr effectué une à deux fois par jour, en groupe, à haute voix)

- Le Heïlala ou Hadrat (Dhikr effectué seulement le vendredi entre la prière du 'Asr et le coucher du soleil, en groupe et à haute voix)

Ces trois oraisons correspondent aux trois degrés de la religion qui ont été enseignés par la tradition prophétique :

- LAZIM / "ISLAM" / CHARI'A
- WADHIFA / "IMAN" / TARIQA
- HEILALA / "IHSAN" / HAQIQA


Chacune de ces oraisons a ses particularités, mais toutes sont axées sur les formules qui tirent leurs sources fondamentales dans le Coran et la Sunna. Leur évocation est une source de bienfait intarissable tel le Kaouthar (bassin du prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui)) et leur négligence ou abandon est la porte ouverte à tous les malheurs.
Ces trois formules sont :

1 - La demande de pardon avec le repentir auprès d'Allah :

Allah (Glorifié et Exalté) dit :
« […] qui disent : notre Seigneur ! Nous avons cru. Fais-nous rémission de nos pêchés et préserve-nous des tourments du feu ! Les patients, les sincères, les dévots, les généreux et ceux qui implorent le pardon de Dieu dans les dernières heures de la nuit… » (Sourate 03 Imran, versets 16 et 17).
« Nous n'avons envoyé des messagers que pour qu'ils soient obéis avec la permission d'Allah. Si, lorsqu'ils ont fait du tort à leurs propres personnes ils venaient à toi en implorant le pardon d'Allah et si le Messager demandait le pardon pour eux, ils trouveraient, certes, Allah, Très Accueillant au repentir, Miséricordieux » (Sourate 04 Les Femmes, verset 64).
« Celui qui fait une mauvaise chose ou se montre injuste envers lui-même, puis demande à Allah de l'absoudre, trouvera Allah Absoluteur et Miséricordieux. » (Sourate 04 Les Femmes, verset 110).
« Allah n'est pas de nature à les soumettre au supplice alors que tu te trouves parmi eux et il n'est pas disposé à les y soumettre alors qu'ils implorent pardon » (Sourate 08 Le butin, verset 33).
« J'ai donc dit : " Implorez le pardon de votre Seigneur, car il est grand Pardonneur, pour qu'Il vous envoie du ciel, des pluies abondantes, et qu'Il vous accorde beaucoup de biens et d'enfants, et vous donne des jardins et vous donne des rivières […]" » (Sourate 71 Noé, versets 10-11-12).
« Ceux qui, lorsqu'ils ont fait une action immorale ou commis une injustice envers eux-mêmes se rappellent Allah et demandent l'absolution de leurs pêchés, qui donc absous les péchés si ce n'est Allah ? Et qui ne persistent pas dans ce qu'ils ont fait en connaissance de cause » (Sourate 03 Imran, verset 135).

- Le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) a dit :

« Ô ! Hommes soumettez-vous à Allah et implorez son pardon, car moi-même j'implore Son pardon 100 fois dans la journée » (Muslim)
- Le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) a dit :
« Il n'y a pas un serviteur ou une servante qui implore le pardon d'Allah 70 fois dans la journée sans qu'Allah ne lui pardonne 700 péchés. Malheur au serviteur ou à la servante qui commet plus de 700 péchés en un seul jour » (Baïhaqi et ibn Abi Dounia)
- Selon Anas Ibn Malik (qu’Allah l’agrée), le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) a dit :
« Allah dit : Ô fils d'Adam ! Tant que tu M'appelles et que tu espères en Moi Je te pardonne tes mauvaises actions, et ne M'en soucie guère. Ô fils d'Adam ! Même si tes péchés touchent le ciel et que tu implores Mon Pardon, Je te pardonne et Je ne M'en soucie guère. Ô fils d'Adam ! Si même tu viens avec l'équivalent de la terre en péchés et que tu Me rencontres sans que tu ne M'associes rien, Je viendrais à toi avec son équivalent en pardon » (Tirmidhi)
- D'après Abou Sa'id el Khoudri (qu’Allah l’agrée) le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) a dit :
« Satan a déclaré : " Ô mon Dieu ! Je jure au nom de Votre Majesté ! J'induirais vos serviteurs dans l'erreur tant que leur âme n'a pas quitté leur corps" Il dit : " Je jure par Ma Puissance et Ma Majesté ! Je ne cesserais de leur pardonner tant qu'ils implorent Mon Pardon » (Ahmed et El Hakem)
- Dans « Targhib el Taleb », il est rapporté que le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) a dit :
« Excédez dans la demande de pardon, car la demande de pardon dévore les péchés comme le feu dévore le bois et comme la brebis dévore l'herbe, si le livre d'une personne monte au ciel et qu'il ne contient pas de demande de pardon alors il n'aura pas de lumière, mais s'il monte en contenant la demande de pardon il aura une lumière éclatante, il n'y a pas un groupe qui s'assoit dans une assemblée de distraction et qui clôture avec la demande de pardon sans que cette assemblée ne soit comptée entièrement comme une assemblée de demandes de pardon »
- Il est rapporté, dans le « Kanz », d'après Ibn Chaïba, qu'Abou Darda (qu’Allah l’agrée) a dit :
« Bienheureux celui qui trouvera dans son livret un peu de demandes de pardon »
- Abou Hourayra (qu’Allah l’agrée) a dit :
« Je n'ai pas vu après le Messager d'Allah (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) quelqu'un dire autant que lui : Je demande pardon à Allah et je me repens à Lui » (Ibn 'Asaker et Abou Ya'la)
- Yahya ibn Mou'adh a dit :
« Il n'est pas un connaissant celui qui n'a pas pour objectif le pardon d'Allah »
- Ibn Wahaba a dit :
« Celui à qui ses péchés sont immenses ne recherche pas à atteindre l'agrément, mais il recherche le pardon, or celui qui a parfait sa connaissance se trouve certainement dans cette station ».

2 - La prière sur le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) :

Allah (Glorifié et Exalté) dit :
« Certes, Allah et ses anges prient sur le Prophète ; ô vous qui croyez priez sur lui et adressez-lui vos salutations » (Sourate 33 Ahzab, verset 56).
- Selon Ibn Mas'oud (qu’Allah l’agrée), le Messager d'Allah (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) a dit : « Les gens qui seront les plus dignes de ma sollicitude et de mon amour, le jour de la résurrection, seront ceux qui me bénissaient le plus dans ce bas monde » (Tirmidhi)
- Abou Talha Al Ançari (qu’Allah l’agrée) rapporte :
« Un matin, le Messager d'Allah (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) fut de bonne humeur et la joie se voyait sur son visage. Ils dirent : " Ô Messager d'Allah ! Ce matin tu es de bonne humeur et la joie se lit sur ton visage". Il dit : " Effectivement un envoyé est venu vers moi de la part de mon Seigneur, Puissant et Glorieux, et a dit : Toute personne de ta communauté qui prie une prière sur toi, Allah lui écrira dix bonnes œuvres, lui effacera dix péchés, l'élèvera de dix degrés et fera de même" » (Ahmed et Nissa-i)
- Il est rapporté, dans le « Kanz », par El Khatib, qu'Abou Bakr Siddiq (qu’Allah l’agrée) a dit :
« La prière sur le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) détruit les péchés plus que l'eau détruit le feu. Le salut sur le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) est meilleur qu'affranchir les esclaves, et l'amour du Messager d'Allah est meilleur que d'affranchir les âmes ou de frapper avec le sabre dans la voie d'Allah »
- L'Imam 'Ali (qu’Allah l’agrée) a dit :
« Quiconque prie sur le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) cent fois le vendredi, viendra le jour de la résurrection avec sur son visage une lumière tellement grande que les gens diront : Quelle action faisait celui-là ? » (Baïhaqi)

3 - La bonne parole : " Il n'y a de Dieu qu'Allah "

Allah (Glorifié et Exalté) dit :
« Sache donc qu'en vérité, il n'y a point de divinité à part Allah [...] » (Sourate 47 Muhammad, verset 19).
« Quand on leur disait : " Point de divinité à part Allah", ils se gonflaient d'orgueil » (Sourate 37 Les rangés, verset 35).
- Selon Abou Sa'id el Khoudri (qu’Allah l’agrée), il a rapporté que le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) a dit que le Prophète Moussa (paix sur lui) a demandé à son Seigneur :
« - Seigneur ! Enseigne-moi une chose pour t'évoquer et t'invoquer
- Dis : Il n'y a de Dieu qu'Allah.
- Seigneur ! Tous tes serviteurs disent cela
- Dis : Il n'y a de Dieu qu'Allah
- Je veux que tu m'accordes une chose personnelle
- Moussa ! Si les sept cieux et les sept terres étaient sur le plateau d'une balance et " Il n'y a de Dieu qu'Allah" était sur l'autre plateau, "Il n'y a de Dieu qu'Allah" l'emporterait sur eux ». (Nissa-i, Ibn Hibban et El Hakem)
- Selon Anas ibn Malek (qu’Allah l’agrée), le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) a dit :
« Celui qui dit : " Il n'y a de Dieu qu'Allah" et qu'il la prolonge, cela lui détruit quatre milles de ses grands péchés » (Daïlami)
- Selon Talha ibn 'Oubeïdallah, le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) a dit :
« La meilleure chose que nous avons dites moi et les prophètes qui étaient avant moi c'est la parole : " Il n'y a de Dieu qu'Allah" » (Malek)
- Qourtoubi a rapporté que le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) a dit :
« L'ange de la mort (paix sur lui) est venu auprès d'un homme, il a regardé chacun de ses membres et n'a trouvé aucune bonne action, ensuite il a fendu son cœur et il n'a rien trouvé, ensuite il lui a ouvert sa bouche et a trouvé sa langue collée à son palais disant : " Il n'y a de Dieu qu'Allah" ; il a alors dit : " Le Paradis t'es devenu obligatoire par la parole de la sincérité (c'est-à-dire Il n'y a de Dieu qu'Allah)" »
- Sahl Toustari (qu’Allah l’agrée) a dit :
« La parole "Il n'y a de Dieu qu'Allah" n'a d'autres récompenses que la contemplation du noble Visage d'Allah, tandis que le Paradis est la récompense des œuvres »
Il a dit :
« Si la parole de l'unicité est dite par un mécréant alors les ténèbres de la mécréance s'effacent et la lumière de l'unicité s'affermit dans son cœur et si un croyant l'a dit chaque jour mille fois, à chaque fois qu'il l'a dit, elle lui efface quelque chose, c'est le meilleur Dhikr comme l'a dit le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui), c'est la bonne conduite des adorateurs et le pilier du cheminant, c'est la provision des voyageurs et l'excellence des devanciers ».
Zaouiya Tidjaniya El Koubra d’Europe

vendredi 18 août 2017

L'évocation en groupe et à voix haute zikr tiiania

L'évocation en groupe et à voix haute

 

 

 

Sache que le Dhikr en groupe est recommandé par la Loi, encouragé par le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) et les œuvres des imams de la voie s’y sont conformées, parmi les gens de Dieu, qu’ils soient de l’orient ou de l’occident.
Il est rapporté par Boukhari, Mouslim, Tirmidhi, Nassa-i, Ibn Majah et d’autres, qu’Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté) a dit :
« Je suis conforme à la bonne opinion que se fait de Moi mon serviteur et Je suis avec lui s’il M’évoque, s’il M’évoque en lui-même Je l’évoquerai en Moi-même, et s’il M’évoque en assemblée, Je l’évoquerai dans une bien meilleure assemblée ».
Il est rapporté par Tabarani avec une chaîne bonne (Hassan) qu’Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté) a dit :
« Tant que le serviteur M’évoque en lui-même, Je l’évoquerai dans l’assemblée des anges et tant qu’il M’évoque en assemblée, Je l’évoquerai dans le plus haut des degrés ».
L’imam Ahmed a rapporté d’Abou Saïd el Khoudri (qu’Allah l’agrée) que le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) a dit :
« Il n’y a pas un peuple qui se réunit pour évoquer Allah, ne désirant de cela que sa noble Face, sans qu’un héraut appelle à partir du ciel disant : “Levez-vous, vous avez été pardonnés, et vos fautes ont été changées en bonnes actions” »
Il est rapporté par Abou Ya’la et Bazzar, Tabarani, Baïhaqi selon Abdallah ibn Maghfal et Sahl ibn Handhala (qu’Allah les agrée) que le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) a dit :
« Il n’y a pas un peuple qui s’est assis dans une assemblée pour évoquer Allah et qui ensuite se lève, sans qu’il leur soit dit : “Levez-vous ! Allah vous a pardonné et Il a changé vos fautes en bonnes actions” »
Selon Abdallah ibn Omar (qu’Allah l’agrée) il a dit :
« J’ai demandé : “Ô messager d’Allah ! Quel est le butin des assemblées de Dhikr ? ” Il a dit (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui): “Le butin des assemblées de Dhikr est le paradis” » (Rapporté par Ahmed avec une chaîne bonne).
Selon Jaber (qu’Allah l’agrée) il a dit :
« Le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) est sorti vers nous et nous a dit : " Ô vous les gens ! Il y a des escadrons d’anges qui descendent et s’arrêtent aux assemblées de Dhikr sur terre, empressez-vous vers les jardins du paradis” ils dirent : “Et où sont les jardins du paradis ?” Il dit (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) : “Ce sont les assemblées de Dhikr, allez-y matin et soir et rappelez-vous à vous-même, celui qui veut savoir son degré auprès d’Allah, qu’il regarde quel est le degré d’Allah auprès de lui, le serviteur s’éloigne de Lui autant qu’il s’en éloigne en lui-même (en oubliant de le mentionner) " » (Rapporté par Ibn Abi Dounia, Abou Ya’la, Bazzar, Tabarani, El Hakem et Baïhaqi, El Hakem déclare que la chaine est authentique).
Selon Abou Darda (qu’Allah l’agrée) il a rapporté que le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) a dit :
« Allah ressuscitera des peuples le jour du Jugement avec une lumière sur le visage et qui seront sur des chaires en perle, les gens les envieront, ils ne sont ni des prophètes, ni des martyrs » un bédouin s’agenouilla alors et dit : « Ô messager d’Allah ! Décris-les pour nous les faire connaître » il dit (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) : « Ce sont ceux, qui de diverses tribus et de divers pays s’aiment mutuellement pour Allah et se rassemblent pour évoquer Allah et ils l’évoquent » (Rapporté par Tabarani avec une chaîne bonne).
Selon ‘Amrou ibn Anabissa (qu’Allah l’agrée) il a dit :
« J’ai entendu le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) dire : ‘Il y aura à la droite du Tout-Miséricordieux – et ses deux mains sont droites – des hommes qui ne sont ni des prophètes, ni des martyrs. Leurs visages sont envahis de clarté pour ceux qui les regarderont, les prophètes et les martyrs les envieront en raison de leur place et de leur degré de proximité auprès d’Allah’ il lui fut demandé :   ‘Ô messager d’Allah ! Mais qui sont-ils ? ’ Il dit (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) : ‘Ce sont des groupes de différentes tribus qui se rassemblent pour l’évocation d’Allah et qui prononcent les meilleurs propos comme on choisit les meilleures dattes’ »(Rapporté par Tabarani).
Selon Anas ibn Malik (qu’Allah l’agrée) le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) a dit :
« Si vous passez près d’un jardin du paradis, cueillez-en leurs fruits », ils demandèrent : « Et quels sont les jardins du paradis ? » Il répondit : « Les assemblées de Dhikr »(Rapporté par Tirmidhi).
Il est rapporté ceci d’Hassan Basri (qu’Allah l’agrée):
« Le Dhikr est un bien sans aucun doute, il efface les péchés et n’en contient aucun ».
Selon Abdrahman Djili, un parmi les suivants (Tabi’ine), il dit :
« Lorsqu’un groupe se rassemble pour évoquer Allah, chaïtan et ses partisans sortent par la porte de la mosquée leur disant : « Regardez ! Se sont-ils levés ? » Ils dirent : « Non » il se frappe alors avec sa main, ils lui demandent : « Mais qu’as-tu donc ? » Il répond : « Je crains que la miséricorde ne descende sur eux et alors ils ne seront jamais châtiés ».
Ibn ‘Abbas (qu’Allah l’agrée) a dit :
« Je ne connaissais pas de gens à l’époque du Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) qui partaient après les prières sans faire le Dhikr » (Rapporté par Boukhari).
Dans le Qawa’id de Cheikh Zarrouq (qu’Allah l’agrée) il est dit :
« Donner une règle à caractère général n’entraîne pas sa validité pour les cas particuliers, c’est pourquoi cela nécessite une preuve de la particularité et parmi ceux-là se trouve le cas de faire le Dhikr ou dou’a à haute voix et le fait de se regrouper pour le faire. Quant au Dhikr, sa preuve est le hadith qui dit : « Celui qui m’évoque dans une assemblée, Je l’évoquerai dans une assemblée meilleure qu’elle ».
Parmi les preuves il y a le verset qui dit : « Mentionnez Allah comme vous mentionnez vos parents ou plus intensément » (Sourate 02 La vache, verset 200).
Boukhari (qu’Allah l’agrée) a rapporté aussi des cas pour faire le Dhikr à voix haute tel que durant le ‘Aïd après les prières, pendant la guerre, et durant les voyages.
Le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) a mentionné à voix haute plusieurs évocations et invocations, dans diverses situations et divers lieux. De même pour les pieux ancêtres.
Parmi ceux-là, il y a le hadith authentique qui est une réponse pour les gens de Khandaq lorsqu’il a dit (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) :
« Ô mon Seigneur ! Il n’y a de bien qu’en l’au-delà, pardonne aux Ansars et aux Exilés ».
Tous ces arguments concernent la possibilité d’élever la voix pendant l’évocation, l’invocation ou la lecture.
Quant à ce qui concerne la possibilité de se rassembler pour évoquer Allah, il y a le hadith unanime rapporté par Abou Hourayra (qu’Allah l’agrée):
« Allah a des anges qui circulent à la recherche des assemblées de Dhikr » jusqu’à la fin du hadith « Allah demande aux anges : "qu‘est-ce que disent mes serviteurs ?" » Ils répondent : « Ils Te glorifient, Te louangent, Te magnifient et attestent de Ton unicité ».
Ce hadith incite clairement aux bienfaits de se rassembler pour le Dhikr et la preuve est le fait qu’à la fin les anges disent à Allah qu’Il soit Glorifié et Exalté) qu’il y a parmi eux des gens qui ne font pas partie d’eux. Alors, Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté) leur répond :
« Ce sont des gens que lorsqu’une personne s’assoit en leur compagnie, elle ne sera pas lésée ».
Ce hadith affirme aussi clairement que le Dhikr peut se faire en groupe et à voix haute, un autre hadith dit :
« Il n’y a pas de musulmans qui s’assoient dans une assemblée où ils évoquent Allah sans que les anges les entourent, que la sérénité descende sur eux, que la miséricorde les couvre, et qu’Allah les mentionne auprès de Lui ».
Il a été interprété selon deux avis : il y a des gens qui disent qu’il s’agit là des assemblées de science ; et d’autres qui disent que c’est le fait de mentionner Allah et ses bienfaits.
Si on suit le premier point de vue alors on est obligé d’affirmer que cette assemblée de science se fait obligatoirement à voix haute sinon ça ne servirait à rien.
Si on suit le second point de vue alors pour mentionner Allah et ses bienfaits on commence par l’évoquer par la parole pour aboutir à la mention par les pensées.
Dans le livre Miftah el falah  de Ibn ‘Ata Allah, il est mentionné dans le chapitre concernant les bienfaits du Dhikr et les assemblées de Dhikr, parmi les hadiths évoqués dans la porte du Dhikr à haute voix il y a celui-ci :
Il est rapporté qu’Abou Bakr (qu’Allah l’agrée) faisait sa prière nocturne à voix basse sans l’élever et ‘Omar la faisait quant à lui à haute voix. Le Prophète >(que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) demanda alors à Abou Bakr (qu’Allah l’agrée) la cause, il a répondu : « Celui avec qui je dialogue entend mes propos ». Puis le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) demanda aussi à ‘Omar (qu’Allah l’agrée) qui a répondu : « Moi je réveille celui qui dort, je chasse chaïtan et je contente le Miséricordieux ». 
Le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) ordonna à Abou Bakr (qu’Allah l’agrée) d’élever sa voix et il ordonna à ‘Omar (qu’Allah l’agrée) de baisser légèrement la voix, mais pas de le faire à voix basse. Tout cela concerne la récitation du Qoran or il s’agit là du meilleur Dhikr, ainsi tout cela reste valable pour toutes les autres formes de Dhikr.
Quant à ce qui concerne la parole d’Ibn Mess’oud (qu’Allah l’agrée) qui a rencontré des gens s’étant réuni pour faire du Dhikr et à qui il a dit :
« Vous avez fait une innovation injuste ou vous avez dépassé les compagnons du Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) dans le domaine de la science ».
La réponse est que, soit, Ibn Mess’oud (qu’Allah l’agrée) n’était pas au courant des hadiths qui incitent à se réunir pour le Dhikr, soit, il était au courant et il a alors critiqué leur attitude sans viser pour cela le fait qu’ils se soient réunis pour le Dhikr, car il ne peut pas nier la possibilité de se réunir pour le Dhikr en tenant compte de l’authenticité du hadith incitant justement à cela.
Selon Taj Din ibn ‘Ata Allah il a dit :
« Celui qui mentionne Allah alors qu’il est seul, s’il fait partie des élites qu’il baisse la voix, mais s’il fait partie du commun des gens il se doit d’élever la voix ». Il dit : « Si c’est un groupe, il est préférable pour eux d’élever la voix harmonieusement de façon à n’entendre qu’une seule voix ».
Le Dhikr en groupe est plus efficace et plus puissant pour enlever les voiles du cœur par rapport au Dhikr fait seul, ainsi chacun d’entre eux recevra sa récompense et la récompense de l’écoute du Dhikr d’autrui.
Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté) dans le Qoran compare les cœurs durs à des pierres : « Puis vos cœurs, après cela, se sont endurcis. Ils sont comme de la pierre ou plus dur encore » (Sourate 02 La Vache, verset 74). Et les pierres ne se cassent qu’avec force, ainsi de même pour la dureté du cœur elle ne s’enlève que par le Dhikr fait fortement.
En ce qui concerne la situation où le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) a vu un groupe de ses compagnons (qu’Allah les agrée) en train de faire du Dhikr à voix haute, mais avec excès, il leur a dit : « Cessez pour vous-même parce que Celui que vous invoquez n’est ni sourd, ni absent ».
Dans cette parole, le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) n’a pas interdit d’invoquer Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté), ni le fait de le faire à voix haute parce que s’il avait voulu interdire l’invocation à voix haute il aurait dû dire alors : « Retenez votre voix et faites-le secrètement, ne le faites pas à voix haute ».
S’il avait voulu interdire l’invocation d’Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté) il aurait dû dire alors : « Taisez-vous », mais il les a orienté et incité à se traiter eux-mêmes avec douceur, en élevant la voix mais sans qu’ils ne se fassent du mal, car il est le maître des médecins, le plus raisonnable des savants et plus miséricordieux envers les membres de sa communauté que ne le seraient leurs pères et mères, comme Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté) l’a décrit dans le Qoran : « Voilà qu’il vous est venu un messager de votre race. Il lui coûte de vous voir peiner, il veille jalousement à votre sauvegarde et il est plein de compassion et de miséricorde pour les croyants » (Sourate 09 Tawbah, verset 128).
Dans le livre Kachf el Qina’, on a demandé à El Hafidh Jalaldin Souyouti (qu’Allah l’agrée) à propos des habitudes des soufis qui se réunissent dans une mosquée pour faire le Dhikr à voix haute, est-ce blâmable (makrouh) ou non ?
Il a répondu qu’il n’y a rien de blâmable en cela, il y a beaucoup de hadiths qui affirment la préférence pour hausser la voix durant le Dhikr et d’autres hadiths pour le faire à voix basse. La conclusion des deux est que cela dépend en fait des situations et des personnes comme l’a fait Nawawi (qu’Allah l’agrée) en réunissant les hadiths qui sont pour la lecture du Qoran à voix haute et les hadiths qui sont pour la lecture du Qoran à voix basse.
L’Imam Souyouti (qu’Allah l’agrée) a dit, après avoir mentionné de nombreux hadiths qui sont pour le fait d’élever la voix :
« Si on observe bien tout ce qu’on a ramené comme hadiths, tu reconnaîtras qu’il n’y a rien de blâmable dans le fait de faire le Dhikr à voix haute, et pour répondre à l’opposition du hadith qui dit : " Le meilleur Dhikr est celui qui est fait à voix basse" c’est la même réponse que l’opposition entre les hadiths qui sont pour la lecture du Qoran à voix haute et les hadiths qui disent : " Celui qui est discret dans sa lecture du Qoran est comme celui qui est discret dans l’aumône"».
Nawawi (qu’Allah l’agrée) a conclu que le fait de le faire à voix basse est meilleur pour éviter l’ostentation ou pour éviter de nuire aux gens qui prient ou qui dorment, mais le fait de le faire à voix haute est préférable dans toutes les autres situations parce qu’il demande plus d’effort et le profit atteint même les gens qui écoutent, ça éveille le cœur et aide à la concentration, il attire l’ouïe, il repousse le sommeil et renforce la vitalité.
Il a dit encore que certains disent qu’il est préférable que la lecture d’une partie du Qoran se fasse à haute voix et qu’une partie se fasse à voix basse parce que celui qui lit à voix basse peut s’ennuyer et se lasser alors il reprend à voix haute, et celui qui commence à voix haute lorsqu’il se fatigue il continue à voix basse pour se reposer, cela est pareille pour le Dhikr et de cette façon tous les hadiths sont valables.
Si tu dis qu’Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté) a dit : « Et évoque ton Seigneur en toi-même, en humilité et crainte, à mi-voix le matin et le soir » (Sourate 07 Al A’raf, verset 205).
Sache qu’il y a trois aspects concernant la signification de ce verset :
Le premier aspect est que ce verset date de la période Mecquoise tout comme le verset de la Sourate L’Ascension qui dit : « N’élève pas la voix dans ta prière et ne l’y abaisse pas trop… » (Sourate 17 Le voyage nocturne, verset 110).
Ce verset a été révélé parce que le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) récitait le Qoran à voix haute et les associateurs l’entendaient et insultaient le Qoran et Celui qui le révélait.
De ce fait, Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté) ordonna de ne pas réciter à voix haute afin de ne pas leur fournir de prétexte tout comme Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté) avait interdit d’insulter leurs idoles pour la même raison comme l’indique le verset qui dit : « N’insultez pas ceux qu’ils invoquent en dehors d’Allah sinon ils insulteraient Allah par transgression et manque de savoir » (Sourate 06 Al Anam, verset 108).
Ainsi, le sens de ce verset n’est plus en vigueur comme l’a stipulé Ibn Kathir dans son exégèse.
Le second aspect est, que certains commentateurs, parmi eux Abdrahman ibn Zayd ibn Aslam, le Cheikh de l’imam Malik, ainsi qu’Ibn Jarir, ont soutenu que ce verset ne concerne que le cas où le Dhikr est effectué en présence de la récitation du Qoran. Alors, on se doit de l’accomplir comme il est mentionné dans le verset par respect envers la récitation du Qoran, devant lequel il ne faut pas élever la voix. Cet aspect est renforcé par le verset qui le précède : « Quand on lit le Qoran écoutez-le et taisez-vous, peut-être serez-vous touchés de la grâce » (Sourate 07 Al A’raf, verset 204).
Du fait qu’il est ordonné de se taire, il est craint que l’on ne soit plus attentif et pour cela même si on est ordonné de se taire par la langue, on se doit d’évoquer par le cœur afin de ne pas faire partie des insouciants par rapport à l’évocation d’Allah, c’est pour cela que le verset en question se termine par : « […] et ne sois pas parmi les insouciants » (Sourate 07 Al A’raf, verset 205).
Quant au troisième aspect, c’est ce qui a été expliqué par les soufis : que le premier verset cité est descendu spécifiquement pour le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui), qui est parfait et complet, mais quant aux autres personnes elles sont le siège des mauvaises pensées et des insufflations sataniques, il leur est ordonné de le faire à voix haute, car plus efficace pour repousser ces symptômes-là.
Et si tu dis qu’Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté) a dit : « Invoquez votre Seigneur en toute humilité et recueillement et avec discrétion. Certes, Il n’aime pas les transgresseurs » (Sourate 07 Al A’raf, verset 55) et que le commentaire sur le terme « transgression » signifie le fait de faire les supplications (Dou’a) à voix haute, sache alors que la réponse a deux aspects :>
La première explication du terme « transgression » signifie qu’il transgresse la Loi en faisant des invocations contraires à la Loi.
La deuxième explication tend sur le fait que le verset parle de supplication (Dou’a) et non d’évocation (Dhikr). Or il est préférable que la supplication se fasse en secret puisque cela est plus proche de l’acceptation. C’est le même cas pour le fait de prononcer la formule de protection contre le démon dans la prière, les savants sont unanimes pour qu’elle se fasse de préférence à voix basse du fait qu’il s’agit d’une invocation ».
Si tu dis qu’il a été rapporté d’Ibn Mess’oud (qu’Allah l’agrée) qu’il a vu des gens évoquer avec la parole Lê ilêha ila Allah en élevant la voix dans la mosquée et qu’il leur a dit : « Je vois en vous des innovateurs » puis il les a sortis de la mosquée, sache alors que cela est un Athar (parole ou fait attribué à un compagnon du Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui)) remontant à Ibn Mess’oud qui a besoin d’être clarifié au niveau de sa chaîne de transmission.
Et que, même s’il a été rapporté par des Imams (Hafidh), dans leurs livres en évoquant l’éventualité de son acceptation, d’autres hadiths nombreux et sûrs s’opposent à cet Athar et ils sont prioritaires. De plus, certains dénient le fait que cela soit attribué à Ibn Mess’oud (qu’Allah l’agrée).
Il a été rapporté de l’Imam Ahmed (qu’Allah l’agrée), dans le livre Zouhd selon Housseïne ibn Mohamed, selon El Mass’oudi, selon ‘Amer ibn Chaqiq, selon Abi Wa-il qu’il a dit : « Que ceux qui prétendent qu’Abdallah (ibn Mess’oud (qu’Allah l’agrée)) blâmait le Dhikr sachez que chaque fois qu’Abdallah s’est assis dans une assemblée, il y évoquait Allah ».
Fin de citation de l’Imam Souyouti.
Sidi Mohamed El Hafidh Tidjani (qu’Allah l’agrée) a dit :
« On se doit de mentionner l’erreur de ceux qui rapportent comme argument la parole attribuée à Ibn Mess’oud (qu’Allah l’agrée) qu’il aurait dit à un groupe évoquant Allah ensemble et à voix haute dans la mosquée : « Vous accomplissez là une obscure innovation ou alors c’est que vous avez dépassé les compagnons de Mohammed (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) en science » comme mentionné par Darami, Tabarani et Abou Nou’aïm.
En effet, il n’est pas authentifié que cette parole provienne d’Ibn Mess’oud (qu’Allah l’agrée) car il comporte dans sa chaîne de transmission Moujaled ibn Sa’id, qui est contesté comme garant, Ibn ‘Adi a dit à son sujet : « La majorité de ce qu’il a rapporté n’est pas fiable » et l’imam Ahmed a dit : « Moujaled ibn Sa’id n’est rien ».
Et c’est à travers une telle parole que certains veulent contester les hadiths sûrs provenant du Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) comme celui-ci :
Il y a ce que l'imam Ahmed a rapporté dans son Mousnad ainsi que Tabarani et Nassa-i et autres, selon Ya'la Ibn Chaddad Ibn Aous (qu’Allah l’agrée) qui a dit :
Il m'a été dit par Abi Chaddad Ibn Aous (qu’Allah l’agrée) et Oubada Ibn Samat (qu’Allah l’agrée) qu’ils dirent :
« Nous étions auprès du Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) lorsqu'il nous dit : " Y a-t-il des étrangers parmi vous ? " C'est à dire des gens du livre, nous avons répondu : " Non ! Ô Messager d'Allah ! "  Et il ordonna de fermer la porte puis il dit : « Levez vos mains et dîtes Lê ilêha ila llah » nous levâmes nos mains un moment ensuite le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) a baissé ses mains puis a dit : « Louange à Allah ; Ô Mon Seigneur ! Tu m'as envoyé avec cette parole et tu me l'as ordonné et tu m'as promis par elle le paradis et certes Tu ne manques pas à Ta promesse » puis il nous dit : « Recevez la bonne nouvelle qu'Allah vous a pardonné » (Rapporté par Ahmed, Tabarani, Nassa-i et autres).
Dans une autre version que cite Ibn Hajr El ‘Asqalani, rapporté par Ahmed selon une chaîne bonne (Hassan) et Tabarani, il est ajouté:
Le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) a levé ses mains et nous avons levé nos mains ensuite il a dit : « Baissez vos mains et recevez la bonne nouvelle que vous avez été pardonné ».
Parmi les paroles d’‘Ali Khawwas (qu’Allah l’agrée) il y a :
« Le disciple se doit d’évoquer de toutes ses forces à voix haute, car cela a plus d’effet pour orienter le cœur, il se doit aussi d’évoquer en groupe parce que le Dhikr en groupe est plus efficace pour ôter les voiles.
Allah a comparé le cœur à des pierres et on sait que les pierres ne peuvent se casser qu’avec la force du groupe. Et bien c’est le même cas pour la dureté du cœur, elle ne s’enlève qu’avec le Dhikr en groupe en s’unissant comme un seul cœur, la force du groupe est plus intense que la force d’une seule personne.
En ce qui concerne le mérite de la récompense, chaque personne reçoit sa propre récompense plus la récompense de l’écoute d’autrui ».
L’honorable Cheikh Youssuf El ‘Ammyi a dit, dans sa lettre sur le chapitre des convenances du Dhikr :
« Certaines personnes méritantes sont contre le fait d’élever la voix et ils apportent comme justification la parole d’Allah qui dit :« Et évoque ton Seigneur en toi-même, en humilité et crainte, à mi-voix, le matin et le soir, et ne sois pas du nombre des insouciants » (Sourate 07 Al A’raf, verset 205).
Et ainsi que la parole du Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui)> qui dit : « Le meilleur Dhikr est celui qui est fait en secret ».
La réponse est qu’Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté), lorsqu’il s’adresse au commun des gens, Il leur parle comme suit : « Ne considèrent-ils pas les chameaux, comment ils ont été crées » (Sourate 88 Al Ghachiya, verset 17).
Et lorsqu’il s’adresse à l’élite, Il leur parle comme suit : « Ne méditent-ils pas sur le Qoran » (Sourate 04 Les femmes, verset 82).
Ainsi, lorsqu’Il s’adresse au maître de l’existence (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) après qu’il ait connu son Seigneur et sa propre personne en lui montrant comment Il a étendu l’ombre, Il lui parle comme suit : « Et invoque ton Seigneur en toi-même, en humilité et crainte, à mi-voix » (Sourate 07 Al A’raf, verset 205). Et : « N’as-tu pas vu comment ton Seigneur étend l’ombre »(Sourate 25 Le discernement, verset 45).
De ce fait, celui qui ne connaît pas son Seigneur ni sa propre personne et qui n’a pas vu comment on étend l’ombre, comment celui-là pourrait-il évoquer Allah en secret ? Ceux-là sont plutôt concernés par le message qui suit : « Ô vous qui croyez ! Évoquez Allah d’une façon abondante » (Sourate 33 Les coalisés, verset 41).
En ce qui concerne le Dhikr en secret c’est qu’il est caché par rapport aux anges scribes et cette forme de Dhikr est réservée au Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) et à l’élite.
De là, on peut donc conclure que les évocateurs lorsqu’ils sont réunis en groupe, il est préférable pour eux d’élever la voix et d’évoquer avec force, mais si l’évocateur est seul et qu’il fait partie des élites alors il est préférable qu’il le fasse en secret, par contre s’il fait partie du commun il est préférable pour lui d’élever la voix.
L’imam Ghazzali (qu’Allah l’agrée) a comparé l’évocateur seul et ceux qui se regroupent à celui qui appelle à la prière seul et ceux qui appellent à plusieurs. Il ne fait aucun doute que la voix du groupe parcourt une distance plus grande que celle de l’homme seul.
C’est pareil pour le Dhikr en groupe, son impact est plus efficace sur le cœur pour enlever les voiles par rapport à celui qui évoque seul. De plus, en ce qui concerne le mérite, chacun a le mérite de sa propre évocation plus le mérite de l’évocation des autres.
Le maître des Mohadith, le connaisseur Chihabdin Ahmed Ibn Hajr ‘Asqalani, qu’Allah sanctifie son secret, a été interrogé sur un groupe de musulmans qui se rassemblent à la mosquée pour faire la prière obligatoire, qui après évoquent Allah, le glorifient, le louangent, le magnifient selon ce qui a été enseigné par la Sunna et par les pieux ancêtres.
Par la suite, ils se rassemblent pour réciter ensemble la Fatiha et évoquer avec la parole : « Lê ilèha ila Allah » en groupe, ce qui engendre la tendresse de leur cœur et les pousse à l’extase, au désir ardent, à l’immersion dans l’unicité de leur Adoré.
Parmi eux on entend ceux qui ne disent que : « Allah ! Allah ! » et d’autres qui disent « Ah ! Ah ! ». Lorsqu’ils finissent, ils clôturent avec « Lê ilèha ila Allah Mohamadan rassouloullah » et, à la fin, avec la Fatiha. Ensuite, ils invoquent et se dispersent. Ainsi sont leurs états et leurs habitudes.
Certains disent que cette réunion ainsi que le fait d’élever la voix sont des innovations. Certains disent que ce ne sont que des chiens qui aboient et d’autres disent que le Dhikr à voix haute n’a aucun fondement conformément à la parole d’Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté) qui dit : « Et évoque ton Seigneur en toi-même, en humilité et crainte, à mi-voix » (Sourate 07 Al A’raf, verset 205), et la parole du Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) qui dit : « Le meilleur Dhikr est celui qui est fait en secret ».
Est-ce que tout ce qu’a fait ce groupe, de cette manière, et à haute voix est permis ou est-ce recommandé ou non ?
Ensuite, quelques-unes de ces personnes qui les critiquaient ont voulu aller auprès d’eux, pendant qu’ils évoquaient, afin de réciter le Qoran en disant que s’ils ne s’arrêtent pas d’évoquer pour écouter le Qoran alors ils vont à l’encontre de la parole d’Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté) qui dit : « Et quand on récite le Qoran, prêtez-lui l’oreille attentivement et observez le silence » (Sourate 07 Al A’raf, verset 204).
Et par conséquent, disent-ils, ils s’opposent à Allah. Je voudrais savoir si ce qu’ils disent est exact ou non. L’évocateur doit-il obligatoirement se taire et écouter lors de la récitation du Qoran et encourt-il de commettre un péché s’il ne le fait pas ? Veuillez nous faire profiter de votre science, qu’Allah vous récompense.
Sa réponse fut, qu’Allah lui fasse miséricorde :
« Oui, il est permis d’évoquer à voix haute même si le fait de le faire à voix basse est préférable et cette préférence ne se fonde pas sur la discrétion elle-même, mais afin d’éviter l’ostentation et si on s’assure d’être à l’abri de l’ostentation à ce moment-là le Dhikr à voix haute est bien meilleur, si on ajoute à cela le fait de réveiller l’endormi ou d’attirer l’attention de l’insouciant, le Dhikr à voix haute est largement recommandé.
Quant à ceux qui affirment que l’évocation à voix haute est une innovation, ils se sont trompés, car il a été certifié dans le Sahih selon le hadith rapporté par Ibn ‘Abbas (qu’Allah l’agrée) que lever la voix en faisant le Dhikr existait à l’époque du Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) lorsque les gens finissaient la prière prescrite.
Quant à ceux qui traitent les gens qui élèvent la voix de chiens qui aboient, ceux-là se sont gravement trompés et par ces propos ils se sont approchés de la mécréance. D'ailleurs, ces mêmes propos leur conviennent plus particulièrement à eux. Pour celui qui affirme que le Dhikr à voix haute n’a aucun fondement, celui-là aussi s’est trompé, car au contraire il a des origines bien enracinées dans la Loi.
Quant à celui qui fait exprès d’aller lire le Qoran à voix haute à côté des assemblées de Dhikr afin de les inciter à interrompre leurs évocations, il s’est égaré par cette œuvre, car ceux qui font le Dhikr sont en adoration et la lecture du Qoran est aussi une adoration et on ne peut laisser l’une pour l’autre sauf si le Dhikr se prolonge jusqu’à l’heure de la prière et qu’il dérange les prieurs, dans cette situation il faut prendre en compte le droit des prieurs.
En ce qui concerne celui qui dit qu’en s’abstenant d’écouter le Qoran ils vont à l’encontre de la parole d’Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté) qui dit :« Et quand on récite le Qoran, prêtez-lui l’oreille attentivement et observez le silence… » (Sourate 07 Al A’raf, verset 204).
Il faut savoir que les savants divergent dans le fait qu’il s’agisse d’un acte obligatoire ou recommandé pour tous les cas ou bien qu’il n’est obligatoire que dans certains cas de figure.
Par contre, ils sont unanimes pour le cas de la lecture du Qoran durant la prière et certains ajoutent aussi durant les sermons. Certains autres ont dit que ce n’était que pour le cas de la lecture du Qoran pendant les prières obligatoires comme l’ont rapporté Ibn Jarir et Tabarani selon les hommes de confiance.
Il a été rapporté par Talha ibn ‘Abdallah ibn Kouraïz qu’il a vu ‘Abdallah et ‘Ata-a discutant durant un discours, Talha leur dit : « Pourquoi n’écoutez-vous donc pas ? » Ils le regardèrent et ensuite retournèrent à leur discussion et la même scène se déroula trois fois. Ils finirent par lui expliquer que l’ordre incitant à se taire lors de la lecture du Qoran (sourate 07 Al A’raf, verset 204) n’est que pour le cas de la prière comme il a été rapporté par quelques personnes honorables.
Cependant, l’ordre d’écouter le Qoran lorsqu’il est lu était particulier au Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) car il lui a été ordonné de bien écouter lors de la révélation conformément à la parole d’Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté) qui dit : « Quand donc Nous le récitons, suis sa récitation » (Sourate 75 La résurrection, verset 18).
Ibn ‘Abbas (qu’Allah l’agrée) a dit qu’après la descente de ce verset chaque fois que la révélation descendait le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) écoutait attentivement. Dans tous les cas, pour celui qui a une bonne religion, il ne lui convient pas d’être la cause d’interruption de gens qui sont en adoration.
Les savants disent de celui qui prie dans un passage emprunté par des piétons alors qu’il avait la possibilité de prier ailleurs, que les piétons n’encourent aucun péché du fait de passer devant lui, car la faute incombe à celui qui a prié à cet endroit.
C’est le même cas pour celui qui fait exprès d’aller lire le Qoran à voix haute afin d’inciter les autres à interrompre leur Dhikr et à écouter le Qoran se disant qu’ils sont obligés de le faire alors que dans ce cas ils ne sont pas du tout obligés de le faire. Les savants ont dit que celui qui est en pleine invocation (Dou’a) il ne lui est pas permis de saluer et de rendre le salut et c’est de même pour celui qui fait le Dhikr ».
Lorsqu’Ibn Hajr (qu’Allah l’agrée) a répondu à ces différentes questions posées, de nombreux savants des quatre écoles ont attesté de la justesse et de la fiabilité de ces réponses et voici quelques-uns des témoignages :
Parmi ce qu’a écrit notre maître, juge des juges et Cheikh El Islam Kameldin El Qadiri Chafi’i :
« Après la louange d’Allah et la prière sur le Prophète (paix sur lui), j’ai eu accès aux écrits de ‘Asqalani, lui qui est élevé dans son degré, qu’Allah multiplie la récompense des évocateurs et qu’il fasse perdurer le châtiment sur ceux qui s’opposent à eux, et comment peut-on s’opposer alors qu’Allah a mentionné les évocateurs dans le Qoran, mais seuls les gens doués de cerveau se rappellent.
Les savants ont répondu de façon cohérente et ils ont été guidé vers la vérité, celui qui aborde cet écrit et ce qu’il contient comme nobles hadiths et qui a compris les subtiles indications celui-là certainement connaîtra la vérité qui doit être
Parmi ce qu’a écrit notre maître, juge des juges et Cheikh El Islam Nouredin Taraboulsi El Hanafy :
« Louange à Allah le Très-Haut, ma réponse face à ces questions est la même que le Cheikh Ibn Hajr El ‘Asqalani ».
Parmi ce qu’a écrit notre maître, juge des juges et Cheikh El Islam Charafdin Adoumayri El Maliky :
« Louange à Allah qui connaît la réalité des choses telles qu’elles sont, ensuite j’ai eu accès à ces écrits et j’ai constaté ce qu’ils contiennent d’harmonieux et de cohérent, toutes ses bonnes expressions éloquentes et ses hadiths nobles et authentiques ainsi que les réponses de nos guides, savants de l’Islam. Tout ce qui a été rapporté et développé est sans aucun doute juste, on demande à Allah la meilleure fin et qu’Il nous traite par sa grâce
Parmi ce qu’a écrit notre maître, juge des juges et Cheikh El Islam Chamsoudin El Foutihi El Hanbaly :
« Louange à Allah, Lui qui a la grâce entre ses mains et qui la donne à qui Il veut. Ensuite, après avoir lu ce que contient cet écrit comme paroles de nos savants qui ont explicitement montré la vérité par leur plume, ma réponse est la même. Qu’Allah les récompense de notre part en bien dans la demeure du Paradis ».
Il a été rapporté dans le livre Lawaqih El Anwar Qoudsiya que l’imam Ibn Choureïh a dit une fois à Djuneïd :
- Le fait que vous éleviez la voix durant vos Dhikr nuit à notre assemblée
- Il répondit : il convient donc d’avoir de l’égard envers celle des deux voies qui est la plus proche d’Allah
- Ibn Choureïh lui dit alors : il convient donc d’avoir de l’égard envers nous, car notre assemblée est plus proche d’Allah que votre assemblée
- Djuneïd lui demanda : quel est donc le signe de la proximité ? 
- Ibn Choureïh lui dit : c’est que l’on soit dominé par la contemplation de la Vérité 
- Djuneïd lui répondit : ce que tu viens de dire est en votre défaveur et non pas en votre faveur, car ce qui vous domine ce sont les règles de la religion d’Allah et non pas Allah 
- Ibn Choureïh lui dit : je veux que l’on résolve cela à travers une épreuve 
- Djuneïd lui dit : prends ce caillou et jette-le dans cette assemblée de disciples. Il le fit et ils s’écrièrent : « Allah ! Allah ! »
- Ensuite Djuneïd lui dit : prends maintenant ce caillou et jette-le sur ces étudiants qui apprennent la science. Il le fit et ils s’écrièrent : « Cela est un acte illicite ! »
- Ibn Choureïh dit alors à Djuneïd : « La vérité est avec toi, ô Aboul Qacem ».
Recherche et Traduction par la Zaouiya Tidjaniya El Koubra d’Europe

mardi 15 août 2017

Commentaire du Hadith : 'On m'a fait aimer trois choses de votre monde'

Commentaire du Hadith : 'On m'a fait aimer trois choses de votre monde'

 

 

« On m’a fait aimer trois choses de votre monde… »
Par Seïdina Ahmed Tidjani (Qu’Allah sanctifie son précieux secret) 
J’ai questionné Seïdina Ahmed Tidjani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) au sujet de la parole prophétique : « On m’a fait aimer trois choses de votre monde : le parfum, les femmes mais la fraîcheur de mes yeux se trouve dans la prière. »
Il a répondu : « Quant à son amour pour les femmes et le parfum mentionné dans le hadith authentique cela est une indication montrant qu’il est de nature humaine comme nous. Sache en effet qu’il (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) a une nature humaine pareillement à l’ensemble des autres prophètes et messagers (sur eux la paix d’Allah).
Cependant, cette nature humaine est préservée contre toute infraction à l’égard des lois Divine dans leur ensemble en ce qui lui a été autorisé comme l’accouplement, se nourrir, s’abreuver. Cet état de préservation ne veut donc point impliquer que sa nature humaine est démunie de l’ensemble de sa constitution naturelle, car s’il en était ainsi alors il n’y aurait jamais eu de procréation à partir du corps d’Adam (sur lui le salut et la paix), et Eve n’aurait point émergé à partir de lui, et le peuplement des deux demeures (ce monde et l’au-delà) n’aurait pu aboutir, or tel est le vouloir d’Allah de ce monde.
Sache aussi que chaque Connaissant est doté de deux catégories d’amour : un amour provenant de son esprit qui est lié à l’Essence Sacrée et originaire de la contemplation de la Sainte Beauté Sacrée. Cet amour-là déracine tous les autres aspects de l’amour et ses racines et c’est à celui-là que fait référence la parole du Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) qui dit : « Seigneur Dieu ! Fais que ton amour me soit plus cher… » Jusqu’à ce qu’il dise « que l'eau fraîche pour l’assoiffé. » C’est cela l’amour qui survient de l’esprit. Quant à l’amour par sa nature humaine c’est sa parole (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) où il dit : « On m’a fait aimer trois choses de votre monde […] ». Cet amour-là n’invalide pas l’autre amour, ni n’est à considérer en tant que déficience, étant donné que cette forme d’amour dans la nature humaine a été placée par Allah en Ses messagers (sur eux la paix) afin de favoriser les bonnes relations avec les créatures, d’instaurer les lois d’Allah et de transmettre le message, et ainsi, par la procréation qui s’effectue, les deux demeures se peuplent.
Cela est la source de la Perfection Divine, car si le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) n’était animé que par le premier amour et dépourvu de l’amour par la nature humaine alors les lois Divine auraient été abolies, ainsi que le message, la procréation et le peuplement des deux demeures. Par le fait que celui qui détient cette catégorie d’amour, il ne peut aucunement se tourner vers un autre qu’Allah, ni ne peut nullement s’intéresser à un autre qu’Allah. Ce qui démontre cela c’est le cas des Anges des degrés suprêmes qui sont infiniment submergés dans l’amour de Son Essence Sacrée, ils sont éperdument en contemplation devant la Beauté Divine Sacrée et Sa Majesté. Enivrés d’extase, ils ne peuvent se défaire de cet amour et du fait qu’ils ne possèdent pas en eux le second amour, ils ne sont même pas au courant de l’existence d’Adam (sur lui la paix), ni celle d’Iblis, ils ne furent point non plus concernés par l’ordre de la prosternation devant Adam, ni ils n’assistent au pacte d’allégeance avec le Pôle car ils sont indifférents à toute relation avec autre qu’Allah –qu’Il soit Exalté.
Par conséquent si les messagers (sur eux la paix) étaient ainsi, alors le message Divin aurait été aboli de par l’absence de relation avec tout autre qu’Allah. De ce fait, lorsque Allah voulu réaliser ce qui était devancé dans Sa Science par l’envoi de messagers à ses créatures, Allah plaça en ces derniers l’amour de nature humaine afin qu’ils puissent entrer en relation avec autre qu’Allah, ainsi c’est par la transmission du message Divin que se complète le vouloir Divin et que s’affermit les lois Divine, et que s’établit la véritable responsabilité des créatures, que se manifeste la procréation et que se remplit les deux demeures. Il s’agit là du summum de la perfection puisqu’ils ont en eux cet amour de par la nature humaine et par cela ils ne sont pas dévalorisés face à l’amour des Anges des degrés suprêmes pour l’Essence Divin Sacrée. En effet, car d’une part ils possèdent également ce qu’ils ont, mais en plus, cela est complété par cet amour de la nature humaine. Donc ils possèdent en eux tout l’amour, celle de nature humaine et celle de l’origine qui malgré tout n’anéantit pas son compagnon.
C’est ce qui autorise le statut vrai du Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) à la « Grande Lieutenance » (Khilafat) en raison justement de sa bonne relation envers l’ensemble des mondes créés, par le biais de l’amour de la nature humaine. C’est cela la signification de son nom « Mohammad » car c’est celui que l’ensemble des mondes créés loue à cause de ce qu’Allah a déversé d’accessible en lui depuis la Sainte Présence Divine. Quant à l’amour dans l’origine c’est ce qui s’assimile à son nom « Ahmad » car dans cette présence aucun être créé ne peut s’associer à lui. Il est « Ahmad » celui qui loue Allah dans cette station du fait de sa suprême connaissance d’Allah – qu’Il soit Exalté, où personne ne peut espérer l’atteindre. Et cela t’informe au sujet de ses stations (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui), celle de sa Présence Mohammadienne (Hadrat Mohammadiya) et celle de sa Présence Ahmadienne (Hadrat Ahmediya)… »
Texte tiré et traduit du livre Djawahirou-l-Ma’ani
Zaouiya Tidjaniya El Koubra d’Europe

Commentaire du Hadith : 'Le Paradis a été entouré...' par Sidi Ahmed Tijan

« On a interrogé Seïdina Ahmed Tijani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) au sujet de la signification de la parole du Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) : « Le Paradis a été entouré par les difficultés, et l’Enfer a été entouré par les plaisirs. »
Il a répondu (qu’Allah sanctifie son précieux secret) :
« Sache qu’Allah –Honoré et Glorifié- par Sa seule Grâce, Bonté et Générosité, pardonnera d’immenses péchés par le seul fait des calamités, des difficultés et des malheurs ce qui ne peut être pardonné par de nombreuses œuvres pieuses, au point que le serviteur espérera, au Jour Dernier, ne pas avoir été épargné un seul instant.
Lorsqu’Allah présentera au serviteur ses œuvres consignées dans les feuillets, et qu’il lira ses péchés, alors à chaque fois qu’il évoquera dans ses feuillets une calamité par laquelle il a été touché, Allah -Glorifié et Exalté- lui dira : « À cause de ce malheur Nous te pardonnons tout ce qui a précédé comme péchés et Nous t’offrons en compensation autant et autant. »
Ensuite, le lecteur poursuivra la lecture de ses péchés et ainsi à chaque fois qu’il évoquera une affliction d’entre les malheurs dans son livret, Il lui dira : « Nous te pardonnons ce qui a précédé comme péchés et Nous t’offrons en compensation tant et tant de récompense. ».
Il en sera ainsi jusqu’à la fin du livret au point qu’il désirera ne pas avoir été épargné un instant en ce bas-monde.
Ces propos clarifient le hadith du Prophète dans lequel il dit (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) : « Allah s’étonne au sujet de gens qui seront traînés au Paradis avec des chaînes, ce sont ceux qui ont subi des afflictions et des difficultés. » et cela confirme sa parole précédente : « Le Paradis a été entouré […] » » Fin.
Texte tiré et traduit du livre Djawahirou-l-Ma’ani
Zaouiya Tidjaniya El Koubra d’Europe

Commentaire du verset 124 de la Sourate 20 par Sidi Ahmed Tijani

« J’ai interrogé Seïdina Ahmed Tidjani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) au sujet de la Parole du Très-Haut : « Et quiconque se détourne de Mon Rappel, mènera certes, une vie pleine de gêne, et le Jour de la Résurrection Nous l'amènerons aveugle au rassemblement. » (Sourate 20 Ta-Ha, verset 124)
Il a répondu : « Cela désigne la vie de l’au-delà. »
Je lui dis : « Pourtant la suite du verset laisse penser qu’il s’agit de la vie ici bas ? »
Il me dit (qu’Allah sanctifie son précieux secret) : « On peut observer que cela désigne bien la vie dans l’au-delà, car dans ce monde nous apercevons de nombreux mécréants qui jouissent de l’aisance, or si cet état de gêne faisait référence à ce bas monde alors ils ne seraient pas ainsi. Par conséquent, l’aisance que l’on observe entre leurs mains dans ce monde indique que la vie pleine de gêne concerne l’au-delà pour ceux qui se sont détournés du rappel d’Allah. Et cette corroboration est faite par la Parole du Très-Haut : « Voilà le prix de votre exultation sur terre, sans raison, ainsi que de votre joie immodérée. » (Sourate 40 Le Pardonneur, verset 75)
En conséquence, s’ils étaient dans la gêne ils ne seraient point dans une joie immodérée. Parmi ce qui démontre cela aussi il y a Sa Parole –qu’Il soit Glorifié :« Ils vivaient auparavant dans le luxe. » (Sourate 56 L’évènement, verset 45)
Le terme « luxe » désigne les largesses liées au corps, or les largesses corporelles sont loin de la vie pleine de gêne vu l’amertume qui l’accompagne et qui n’est pas conciliable avec les bienfaits corporels. »
Texte tiré et traduit du livre Djawahirou-l-Ma’ani
Zaouiya Tidjaniya El Koubra d’Europe

Commentaire du verset 28 de la Sourate 03 par Sidi Ahmed Tijani

« Seïdina (qu’Allah sanctifie son précieux secret) a été interrogé au sujet du sens de la parole d’Allah le Très-Haut : « Allah vous met en garde à l'égard de Lui-même. » (Sourate 03 la famille d’Imran, verset 28)
Il a répondu (qu’Allah sanctifie son précieux secret) :

« Au niveau de la Loi (Chari’a) cela veut dire Allah vous met en garde à l'égard de Lui-même afin de le craindre et de ne pas se croire à l’abri de Sa ruse en tout ce qu’Il vous octroie comme faveurs et en tout ce dont Il vous préserve comme nuisance parmi les méfaits, déployant cela sur vous au cours des nuits et des jours. Craignez donc Sa riposte en de telles situations, car il n’y a que celui qui est voué aux châtiments du Majestueux qui se sent immunisé contre la riposte d’Allah.
Quant au niveau de la Réalité (Haqiqa), Allah vous met en garde à l'égard de Lui-même, cela veut dire de rechercher, de vouloir cerner et de prétendre à Son Essence Transcendante Sublime. Cela n’est point convenable de votre part, car vous ne pouvez supporter cette affaire, donc craignez l’irruption des calamités à votre encontre pour votre prétention à rechercher cette affaire. Arrêtez-vous à la limite qui vous a été établie par le législateur (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui). »
Texte tiré et traduit du livre Djawahirou-l-Ma’ani
Zaouiya Tidjaniya El Koubra d’Europe

Commentaire du verset 35 de la Sourate 05 par Sidi Ahmed Tijani (qu’Allah l'agrée)

« J’ai interrogé Seïdina Ahmed Tijani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) sur la signification du verset : « Ô les croyants ! Craignez Allah, cherchez le moyen de vous rapprocher de Lui […] » (Sourate 05 Al Ma-idah, verset 35)
Il a répondu (qu’Allah sanctifie son précieux secret) :
« Sa signification c’est craignez Allah, ayez peur de la rigueur de Sa punition, et cherchez le moyen d’aller vers Lui, c'est-à-dire les œuvres pieuses en lesquelles se trouve Son Agrément -Glorifié et Exalté.
Ce verset est aussi interprété selon le mode de l’allusion (Icharat) en disant « recherchez le moyen qui vous permettra de vous détacher de tout autre que Lui, en vous y reliant ». Or, il n’y a pas de moyen plus immense que le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui). Puis, il n’y a pas de cause reliant au Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) plus grande que la prière sur lui.
Parmi l’ensemble des moyens en vue de se rapprocher d’Allah, il y a le Cheikh accompli (Cheikh kamal). Certainement, il est aussi le plus immense des moyens qui relie à Lui. » Fin.
Texte tiré et traduit du livre Djawahirou-l-Ma’ani
Zaouiya Tidjaniya El Koubra d’Europ

Autre lettre de Cheikh Ahmed Tidjani à Sidi Hajj ‘Ali Harazim


Autre lettre de Cheikh Ahmed Tidjani à Sidi Hajj ‘Ali Harazim

 

« Après la mention du Nom d’Allah et la prière sur le Prophète,
Que la paix soit sur toi ainsi que la Miséricorde d’Allah et Sa Bénédiction. De la part de celui qui t’écrit, le serviteur pauvre en Allah, Ahmed ibn Mohamed Tidjani, ensuite :
Certainement Allah assigne à sa créature, par Sa Volonté propre et Son Choix, des règles et des prédestinations dont Il s’est réservé -qu’Il soit Glorifié et Exalté- la science du secret des Destins, auquel personne, hormis quelques-uns parmi ses créatures, ne peut avoir accès. Les serviteurs n’ont donc d’autres alternatives que d’agréer et se soumettre, sans rechercher le secret de Son vouloir.
Sache également qu’Allah – Glorifié et Exalté – détient une faveur avec chaque épreuve, un soulagement avec chaque accablement, une facilité avec chaque difficulté, une largesse avec chaque étroitesse, une victoire avec chaque patience et un bienfait succédant à chaque dureté. Aussi patiente et patiente encore, car chaque chose a son aboutissement et chaque situation a sa fin.
Quant à l’évènement qui t’est arrivé, cela fait partie des manifestations liées à la situation que tu connais et qui doivent se produire. Il est en effet difficile de s’y élever, son obtention étant inestimable, mais tu réussiras à y parvenir très prochainement, donc patiente et agrée cela.
On demande à Allah – Puissant et Magnifié- qu’Il agisse envers toi par Son agrément en ce monde et en l’au-delà.
Pour ce qui est de ta présomption concernant l’arrivée de ton terme, tu n’as rien à craindre.
Et qu’Allah prie sur notre maître Mohammed, sa famille et ses compagnons et les salue. »
Zaouiya Tidjaniya El Koubra d’Europe

 

Lettre de Cheikh Ahmed Tidjani à Sidi Hajj ‘Ali Harazim




Lettre de Cheikh Ahmed Tidjani à Sidi Hajj ‘Ali Harazim




Voici une réponse que Seïdina Ahmed Tidjani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) envoya à Sidi Hajj ‘Ali Harazim (qu’Allah l’agrée) au commencement de son cheminement avec lui.
« Au Nom d’Allah le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Qu’Allah prie sur notre maître Mohammed, sur sa famille, ses compagnons et les salue. Et que sur toi soit la paix.
Tu as évoqué la grande peine que tu te donnes, nécessaire pour pouvoir atteindre ton objectif, à accomplir des œuvres de l’au-delà. Sache que ceci est dû à la part de ton âme qui est portée au repos. Elle s’absorbe donc dans les passions, car elle a songé qu’elle pouvait atteindre la station de la Connaissance en Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté) sans fatigue. Ainsi, elle s'est penchée vers le repos où ses passions l’on conduites. Si elle s’apercevait que son objectif dans la Connaissance d’Allah ne peut être obtenu qu’en fournissant les efforts connus que la voie spirituelle réclame et en renonçant aux habitudes, alors elle aurait certainement répondu à toutes ces exigences. En effet, elle désire aboutir à sa recherche, mais elle s’imagine pouvoir l’obtenir sans acharnement. De ce fait, elle ne répond pas à ce qui lui est demandé comme effort et comme délaissement des jouissances et des passions.
Il est nécessaire d’appliquer pour chaque obstacle les mesures qui le concernent. Celui qui pense pouvoir s’opposer aux obstacles simplement par son cœur dans son état actuel, et sans prendre en compte les règles adéquates, alors celui-là est ignorant des principes Divins –Glorifié et Exalté-. De cette pensée, il ne récoltera que de la fatigue et point autre chose. L’exemple de l’obstacle est similaire à un nuage dans le ciel et l’exemple de ce qui se trouve derrière comme effort est le soleil. Si le ciel s’éclaircit alors le soleil apparait, mais si des nuages subsistent elles constitueront alors un obstacle entre lui et nous. Il n’est pas concevable que subsistent des nuages dans le ciel et que le soleil apparaisse en même temps. Réfléchis et médite sur cela, tu profiteras d’une science immense.
Les obstacles ayant ainsi couvert notre cœur, en l’inclinant à la paresse et en le conduisant autant que possible vers les passions, ce dernier s’est donc imprégné des images des choses créées et éprouve un penchant envers elles. De là, le cœur troublé par les situations des passions s’est éloigné de la Sainte Présence et de tout ce qui s’y rapporte. Toutes ces nuisances ne peuvent disparaitre du cœur que par l’obtention de la Grande Ouverture qui est accompagnée des effusions de l’océan de la Connaissance d’Allah. En dehors de cela, et tant qu’il restera dans ton cœur ces obstacles, n’espère pas le voir se vider des ténèbres et des troubles. Certes la Présence du Vrai est régie par des règles auxquelles elle ne déroge pas. Sache que ce qu’Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté) veut de toi en l’instant présent, c’est là où tu te trouves exactement. Alors fais halte dans ta servitude là où Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté) t’a installé en cet instant, c’est ce qui prime pour toi. Cela te sera plus profitable que de jeter tes pensées dans un désir où s’interposeront des obstacles et dont la finalité ne mènera à rien. Donc, soumets ta situation à Allah.
Et sache que tout survient au moment de l’échéance et du décret et que cela ne peut être hâté par ton empressement. Si tu désires rompre avec ta situation pour illuminer ton cœur et le purifier, alors isole-toi dans un lieu sans avoir de relation avec personne hormis Allah. Impose-toi de n’avoir aucun autre désir en dehors d’Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté) et immerge ton temps dans l’évocation du Nom Unique (c.à.d. Allah), tu constateras l’extraordinaire dans l’établissement de la pureté. Mais si ton âme ne t’assiste pas en cela, alors sache que c’est Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté) qui a voulu de toi ce qu’on a évoqué. Aussi, délaisse toutes les mauvaises pensées qui se succèdent dans ton cœur car elles te conduisent au manque de bienséance à l’égard d’Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté) et vis-à-vis de nous, en réclamant une chose qui n’a pas de correspondance avec ton intérieur, la seule part en toi étant ce qui est à l’inverse de cela.
Tu veux récolter sans semer

Or celui qui recherche les perles il doit plonger

Et cela est suffisant si tu as compris.
En ce qui concerne la garantie de la Connaissance d’Allah au degré de Mohiedine ibn ‘Arabi (El Hatimi (qu’Allah l’agrée)), je te le garantis exception faite de ce qui concerne sa station de Pôle, car je ne sais rien de sa situation, ni pour un autre que lui. Je ne puis te le garantir, car cela dépend entièrement de la Volonté propre d’Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté) et de Sa Science.
Quant à ton amour envers nous, je te garantis que tu mourras avec si tu délaisses ce que nous craignons pour toi. Je redoute en effet que ta convoitise à travers nous ne rompe notre lien et cela ne provient pas de moi, mais de ton insistance à ce sujet. Ainsi, si ta vie se rallonge et que tu ne vois rien venir de tes convoitises, tu seras assailli de mauvaises pensées en ces termes : « Il n’y a plus rien à espérer, ni de profit à tirer. » Alors tu désespéreras de nous et tu regarderas ailleurs. Aussi l’amour sera coupé à sa base et tu tomberas dans un mal que tu ne supporteras pas. Je ne vais pas te le détailler, mais très certainement tu le verras si tu te coupes de nous, même si cela survient après un certain temps. Et alors tu éprouveras des regrets, mais regretter ne servira à rien. Donc, va et consacre-toi à ce que l’on t’a donné comme oraison, en te soumettant à Allah et en acceptant la position où Il t’a placé, jusqu’à ce que survienne pour nous et pour toi l’Ouverture, et délaisse ce qui est en dehors de cela.
Quant à ta demande au sujet de la garantie de la Connaissance d’Allah pure de toute confusion et dont la réalité serait liée à la Loi, tu n’as point besoin de garantie, car elle ne peut être qu’ainsi. Et je te garantis que tu ne seras pas dépouillé tant que tu demeures dans notre amour, garantie qui s’étend aussi pour tout ce qui se trouve en dessous de cela comme l’entrée au Paradis sans jugement, etc.
Et je t’ai pardonné au sujet de choses que tu ignores concernant le manque de bienséance. »
Zaouiya Tidjaniya El Koubra d’Europe

LES PRINCIPAUX ANGES ET LEUR FONCTION

 

LES PRINCIPAUX ANGES ET LEUR FONCTION





- Les archanges Djibril, Israfil et Malak al Mawt
 
- Les Anges Porteurs du Trône du Seigneur, ils sont au nombre de quatre. Au jour de la Résurrection, leur nombre augmentera pour atteindre huit, dit le Seigneur dans les versets suivants:
 
"Et sur ses côtés [se tiendront] les Anges, tandis que huit, ce jour-là, porteront au-dessus d'eux le Trône de ton Seigneur". (69:17)
 
- Radwane chargé de garder le Paradis, il est donc le gardien du Paradis et le plus grand de ses serviteurs. Les gardiens du Paradis sont innombrables, seul le Seigneur peut délimiter leur nombre. De chaque porte, les Anges entreront auprès d'eux.
 
- Les gardiens du Feu sont au nombre de dix-neuf anges et sont chargés de faire torturer les habitants de la Géhenne. 
 
- Malik (as) est le gardien en chef de l'Enfer.
 
- Certains Anges sont chargés de l'embryon dans la matrice, d'autres sont responsables de protéger l'être humain et l'Ange des montagnes.
 
- Les Anges scribes en charge d'enregistrer les oeuvres des humains. A la droite de chacun des hommes se trouve un ange qui inscrit ses bonnes actions alors que l'ange installé à sa gauche inscrit les mauvaises.
 
"(...) quand les deux recueillant, assis à droite et à gauche, recueillent. Il ne prononce pas une parole sans avoir auprès de lui un observateur prêt à l'inscrire". (50:17-18)
 
- D'autres Anges sont chargés de questionner le mort après qu'il soit placé dans sa tombe. Deux Anges viennent à lui, Mounkir et Nakir, et le questionnent au sujet de son Seigneur (swt), de sa religion et de son Prophète (saws).
 
- Le Prophète (saws) nous informe également que chaque jour 70 000 Anges entrent - dans une autre version : prient - dans la maison peuplée (al bayt al ma'mor) au ciel sans ne plus jamais y revenir. (tiré d'un hadith rapporté par Al Bokhari & Moslim)

Conseils écrits par Sidi Ahmed Tijani qu'Allah l'agrée

« Après la mention du Nom de Dieu, Sa louange et le salut sur le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui), que la paix soit sur vous ainsi que la Miséricorde d'Allah et sa Bénédiction.
Ensuite, je vous recommande ainsi qu'à moi-même de préserver les commandements de la parole prophétique suivante :
« Il existe trois causes de salut et trois causes de perdition :
- Quant aux causes du salut, elles sont la crainte d'Allah (Taqwa Allah) en secret et en public, la parole véridique dans l'agrément comme dans la colère, et toujours cheminer vers le but que ce soit dans la richesse ou dans la pauvreté.
- Quant aux causes de la perdition, elles sont une avarice obéie, une passion suivie, et l'autosatisfaction de son opinion ».
Et sa parole (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) qui dit :
« II n'y a pas en dessous de la voûte céleste une divinité adorée en dehors d’Allah plus grande qu'une passion suivie ».
Et sa parole (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) qui dit :
« Fais partie du bel Islam de quelqu'un de délaisser ce qui ne le concerne pas ».
Et sa parole (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) qui dit :
« Ne souhaitez pas la confrontation avec l'ennemi et demandez à Allah le salut et si vous tombez face à l'ennemi alors patientez ».
Même si cela concerne la lutte dans le sentier de Dieu pour combattre les mécréants, à notre époque-ci il concerne aussi la nécessité d'être indulgent face aux maux provenant des gens.
Celui qui désire par son cœur provoquer du mal à autrui, Allah dirigera ces personnes contre lui de telle manière qu'il ne pourra rien faire contre eux. Le serviteur doit demander à Allah la sauvegarde de sa propre personne afin de ne pas provoquer les maux des gens et leur discorde.
Si leurs maux l'atteignent sans cause préalable de sa part, l'idéal est de rendre le bien en échange de leur mal, s'il n'en est pas capable qu'il soit indulgent, car le pardon éteint les feux de la discorde.
S'il n'en est pas capable, il doit alors patienter face au déroulement du destin et ne doit pas répondre à leurs torts. Si les feux de leurs maux s'attisent qu'il se défende de la plus belle manière, avec douceur et bonté, si cela n'aboutit toujours pas il doit fuir si possible et quitter le lieu.
S'il trouve des difficultés à partir et n'en trouve pas la force, qu'il se défende le moins possible contre les dommages qu'il a subis.
Qu'il fasse cela en apparence tout en multipliant ses supplications envers Allah en lui demandant secrètement d'ôter ces maux qui s'abattent sur lui, avec endurance, jusqu'à ce qu'Allah lui apporte le soulagement. Toutes ces étapes évoquées sont recommandées par la science.
Gare puis gare à celui qui subit le mal des gens de répliquer par le mal à cause de son tempérament impulsif, des ténèbres de son ignorance et de son amour propre, car celui qui agirait de la sorte, même s'il est injustement traité, il se verra inondé par l'océan malfaisant des créatures et il aura mérité ainsi la perdition dans ce bas monde et l'au-delà.
C'est la punition en conséquence de son détournement vis-à-vis d'Allah depuis le début, car s'il s’était réfugié auprès de Lui en l'évoquant avec humilité et lui présentant ses plaintes, reconnaissant ainsi sa propre impuissance et sa faiblesse, Allah aurait enlevé le préjudice des créatures sans cause, ni contrariété ou Il les aurait distraits par des préoccupations les rendant impuissants.
Ou encore il aurait fait descendre sur ce serviteur son entière douceur ou sa belle patience lui permettant de faire face à ces tourments par ces qualités citées jusqu'à ce qu'Allah lui accorde le soulagement, de cette façon, il sera récompensé dans ce bas monde et dans l'au-delà.
Sa récompense dans ce bas monde sera la meilleure des fins et la manifestation de sa victoire sur les créatures, tel qu’il est prédestiné. Quant à sa récompense dans l'au-delà ce sera l'acquisition de ce qui dépasse son espérance conformément à la promesse d'Allah accordé aux patients.
Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté) dit :
« Et la très belle promesse de Ton Seigneur sur les enfants d’Israël s’accomplit pour prix de leur endurance », (Sourate 07 Al Araf, verset 137).
« Ô les croyants ! Cherchez secours dans l’endurance et la prière, car Allah est avec ceux qui sont endurants », (Sourate 02 La vache, verset 153).
« Et si vous punissez, infligez une punition égale au tort qu’on vous a fait. Et si vous endurez, cela est bien meilleur pour les patients », (Sourate 16 Les abeilles, verset 126).
« Quiconque craint et patiente, très certainement Allah ne fait pas perdre la récompense des bienfaisants », (Sourate 12 Joseph, verset 90).
Et ainsi de suite en tant que versets.
Et du fait que les gens ne donnent pas de considération à ce que nous avons évoqué, tu les verras perpétuellement dans une grande souffrance, subissant leurs maux mutuellement.
Ainsi, ils succombent à la grande perte dans ce bas monde et dans l'au-delà excepté pour celui qui a pour don la grande préservation Divine. Quant aux communs, ils ne voient dans la manifestation des maux que l'image de celui qui les provoque, vu leur éloignement d'Allah et de Ses prescriptions.
Ainsi, ils se lèvent pour affronter ces maux à travers leurs propres puissances, leurs ruses, sous l'emprise terrible de leurs ego. Par conséquent, ils ne cessent de subir les maux et ils sont pour toujours prisonniers des châtiments.
Certainement, l'intelligent et le raisonnable, en subissant un mal particulier de la part des gens, ne voit en cela qu'une Théophanie Divine à laquelle personne ne peut faire face, sauf avec un appui Divin.
Son action et sa raison l'orientent à fuir vers Allah et à trouver asile auprès de Lui, tout en persistant dans l'invocation et en reconnaissant sa propre impuissance et sa faiblesse.
Il s'immunise avec la protection Divine pour affronter sa créature. Sans aucun doute, ceci éloignera de lui les maux sans grande difficulté et même si les feux de ces maux s'enflamment sur lui, ils ne peuvent lui porter atteinte puisqu'il prend refuge auprès d'Allah. Celui qui s'attache à Allah personne ne peut le dominer.
Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté) dit :
« Et quiconque craint Allah, il lui donnera une issue favorable, il lui accordera ses dons par des moyens sur lesquels il ne s’attendait pas. Et quiconque place sa confiance à Allah, Il lui suffit », (Sourate 65 Le divorce, verset 02 et 03).
Cette porte que nous venons d'évoquer, tout le monde en a besoin à notre époque, celui qui perdure dans ce cheminement aura le succès dans ce bas monde et dans l'au-delà et celui qui s’en éloigne, Allah le délaissera à lui-même, il fera face aux maux par sa propre force et sa ruse, par conséquent il est complètement perdant à court et à long terme. Tout ce que nous avons évoqué sur ce sujet est suffisant.
Ensuite, attachez-vous à remercier pour les bienfaits qui vous viennent d'Allah qu'il y ait une cause ou qu'il n'y en ait pas et le remerciement se fait par l'obéissance à Allah s'il est possible de la faire dans sa totalité, sinon ce qui est entaché est meilleur que ce qui est complètement noir.
Le plus bas degré du remerciement est celui de la langue et il n'y a pas une plus grande paresse que celle de ne pas être capable de le faire par ce moyen, de plus cela doit se faire par les formules de remerciement les plus complètes. Le plus haut degré dans le remerciement de la langue est la récitation de « La Fatiha » afin de remercier Allah pour ses dons.
Il faut mettre l'intention, lors de la lecture, de Le remercier pour tous ses bienfaits octroyés qu'Allah a dans Sa science, que cela soit apparent ou caché, palpable ou abstrait, connu par le serviteur ou ignoré de lui, immédiat ou à venir, ancien et récent, durable et passager et avec cette intention il récite la quantité qu'il peut d'une à cent fois la Fatiha.
Celui qui fait cela, Allah l'inscrit parmi les reconnaissants et sa récompense sera l'augmentation des bienfaits Divins à son égard qui sera proportionnel à sa station, ceci conformément à Sa promesse véridique.
Il y a beaucoup de formules intégrales pour le remerciement, je ne vais pas m'attarder sur cela parmi elles cette Parole prophétique qui dit :
« Je ne peux pas Te rendre hommage. Toi seul est capable de faire Tes propres louanges »>.
Ainsi que cette invocation :
« Ô mon Dieu ! à Toi la louange et à Toi le remerciement autant que l'ensemble de Ta Science peut cerner de Tes attributs et de Tes noms et de Tes louanges par lesquelles Tu t'es loué Toi-même par Ta propre Parole, et par lesquelles t'ont loué chacune de tes créatures, avec toutes les expressions de louange par lesquelles Tu t'es évoqué Toi-même et par lesquelles t'ont évoqué l'ensemble de tes créatures et à la dimension de ce que cerne Ta Science et pour tous les bienfaits à mon égard que Ta Science englobe ».
Ceci est une louange qui englobe toutes les formes de remerciement qui s'étend à l'ensemble des bienfaits.
Je mets en garde toute personne à qui Allah accorde un bienfait d'en faire usage dans ce qu'il n'agrée pas tel que l'achat de vin et le fait de succomber à la fornication, de l'utiliser pour l'usure ou pour s'accaparer le pouvoir et la puissance en vue de nuire aux musulmans, versant leur sang, confisquant leur bien, et portant atteinte à leur honneur ou même le moindre préjudice.
Celui qui agira de la sorte avec Ses bienfaits, Allah l'en privera et l’exposera à sa colère et son abomination, et si celui-là ne se rend pas compte de la privation d'Allah, c'est alors le signe qu'il fait partie de ceux sur qui s’abat le courroux d'Allah et le mécontentement d'Allah sera sur lui dans ce bas monde et dans l'au-delà.
Quant au bienheureux, il se rend compte de la privation d'Allah et il sait que c'est la punition contre ses agissements, il craint alors l'imminence du châtiment et son cœur est mis en garde vis-à-vis d'Allah…»
Recherche et traduction par la Zaouiya Tidjaniya El Koubra d’Europe

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