La bonne parole est comme un bel arbre...

Au nom d’Allah l’Infiniment Miséricordieux, le Très Miséricordieux

La bonne parole est comme un bel arbre...

Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah - rahimahullah

Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

■ Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.

■ Selon l’explication de ^cAlî ibn Abî Talhah qui la tient d’Ibn ^cAbbâs :  « « la bonne parole », c’est l’attestation de foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah, et « semblable à un bel arbre », c’est le croyant ; « Dont les racines sont fermes », c’est la parole qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah [bien ancrée] dans le cœur du croyant ; « et [dont] les branches s’élancent dans le ciel » : par cette parole les œuvres du croyant s’élèvent vers le ciel. »

■ Rabî^c ibn Anas a dit : « La bonne parole : c’est un exemple pour désigner la foi. En effet, la foi est le bel arbre, et ses racines fermes qui persistent sont la pureté de la foi (al-Ikhlâs) ; et les branches qui s’élancent vers le ciel sont la crainte d’Allah (Khashiyatou Allah). »

Cette comparaison est plus plausible, plus évidente et meilleure, car Allah a comparé l’arbre de l’unicité (at-Tawhîd) planté dans le cœur, à un bel arbre dont les racines sont profondes, dont les branches s’élèvent bien haut vers le ciel, et qui produit des fruits à tout moment.

Si on médite sur cette comparaison, on constate qu’elle correspond bien à l’arbre du Tawhîd fermement planté dans le cœur, dont les branches sont les bonnes œuvres qui s’élèvent vers le ciel. Cet arbre ne cesse de produire de bonnes œuvres à tout moment, à la mesure de son enracinement dans le cœur, de l’ampleur de l’amour que le cœur lui porte, du degré de sincérité qui s’y trouve, de la connaissance de sa réalité, de sa mise en pratique et de la grandeur du respect que le cœur lui voue.

Celui qui a cette parole réellement ancrée dans le cœur, et dont le cœur a pris cette parole comme qualité, et qui s’est paré de la religion (Sibghah) d’Allah, que ne surpasse aucune autre religion – connaîtra la réalité de l’adoration vouée à Allah. Son cœur attestera que cette adoration n’appartient qu’à Allah, sa langue en témoignera, et ses membres le confirmeront [par la mise en pratique], de même que [ce cœur] reniera que la réalité [de l’adoration] et ses implications appartiennent à autre qu’Allah. Son cœur s’accordera avec sa langue pour affirmer [ceci à Allah] et le niera [à tout autre que Lui]. Les membres de celui qui atteste l’unicité d’Allah se soumettront, par obéissance, en empruntant la voie d’Allah rendue facile, sans s’en écarter ni emprunter une autre à la place, de même que son cœur ne recherchera aucune autre divinité digne d’être adorée en dehors de Lui.

Il ne fait aucun doute que cette parole émanant d’un tel cœur, prononcée par cette langue, ne cesse de produire des fruits qui sont les bonnes œuvres s’élevant vers Allah, constamment. Et c’est cette bonne parole qui élève ces bonnes œuvres vers le Seigneur le Très-Haut.

De plus, cette bonne parole produit de nombreuses autres bonnes paroles, accompagnées de bonnes actions, et les bonnes œuvres élèvent les bonnes paroles, comme le dit Allah le Très Haut :

« Vers Lui monte la bonne parole, et qui est élevée haut par la bonne action. » [Fâtir, v. 10]

Allah I nous a donc informés que la bonne œuvre élève la bonne parole, et que la bonne parole incite celui qui la prononce à faire des bonnes œuvres tout le temps.

Ce qui signifie que si le croyant atteste la parole du Tawhîd (Lâ Ilâha illallâh), en connaissant sa signification, et sa réalité en l’attribuant [à Allah Seul] et en la niant [à tout autre que Lui], en respectant ses implications, en ayant un cœur, une langue et des membres qui appliquent [chacun à sa manière] cette attestation, alors cette bonne parole sera celle qui fait monter ses bonnes œuvres ; elle sera fermement ancrée dans son cœur, et ses branches s’élèveront jusqu’au ciel, et elle produira constamment des fruits.

■ Parmi les Prédécesseurs, certains ont dit que ce bel arbre, c’est le palmier (dattier), en se basant sur le hadith authentique rapporté par Ibn ^cUmar[1].

Ainsi, parmi eux, certains ont dit : « C’est le croyant lui-même », à l’instar de Muhammad ibn Sa^cd, [...] qui rapporte les propos d’Ibn ^cAbbâs à propos de la parole d’Allah « N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre » : « Le bel arbre désigne le croyant », et il interprète les racines fermes dans la terre et les branches qui s’élèvent vers le ciel, comme étant le croyant qui œuvre et prononce des (bonnes) paroles sur terre et dont les œuvres et les paroles atteignent le ciel, alors qu’il se trouve sur terre.

■ ^cAtiyeh al-^cAwfiy a dit à propos du verset « N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre » : « C’est la parabole du croyant, qui ne cesse de prononcer de bonnes paroles et accomplir de bonnes œuvres qui montent vers Allah.

■ Ar-Rabî^c ibn Anas a dit à propos des racines fermes et des branches qui s’élèvent vers le ciel, c’est le croyant, dont l’intention sincère [représente les racines] et son adoration vouées sincèrement à Allah Seul [représente les branches]. Il a dit également : « Les racines fermes », c’est-à-dire que la base des œuvres [du croyant] est sur terre, et « les branches qui s’élèvent vers le ciel », c’est-à-dire qu’il est mentionné dans le ciel. » Et il n’y a pas de contradiction entre les deux avis.

Si le croyant est comparé au palmier-dattier et que ce dernier est qualifié de bon, alors le croyant est encore plus en droit d’être qualifié de bon.

Certains autres Prédécesseurs ont dit : « C’est un arbre du Paradis. » Et le palmier est parmi les arbres les plus nobles du Paradis.

Cette comparaison renferme des secrets, des informations et des connaissances en rapport avec la beauté du sujet, la science [infinie] et la sagesse de Celui qui nous l’a rapporté, Allah - Gloire et pureté à Lui.

Parmi ces secrets, on peut mentionner le fait qu’un arbre possède nécessairement des racines, une personne qui l’arrose, des branches, des feuilles et des fruits.

Il en va de même pour l’arbre de la foi et de l’islam : ses racines sont la science, la connaissance et la certitude ; celui qui l’arrose est la pureté de l’intention (al-Ikhlâs) ; ses branches sont les œuvres et ses fruits, les bienfaits et les conséquences bénéfiques des bonnes œuvres, les qualités exemplaires, les nobles comportements, le bon caractère, l’exemple à suivre et l’orientation honnête... [...]

Si la science est correcte, c’est-à-dire en accord avec les connaissances qu’Allah a révélé dans Son Livre, la croyance en accord avec ce qu’Allah et Son Prophète e ont informé à propos de Lui, et la pureté de l’intention (al-Ikhlâs) est présente dans le cœur, les œuvres en accord avec les ordres [divins], l’orientation, le comportement et le caractère sont en accord avec ces principes de base, adaptés à eux, alors on sait que les racines de l’arbre de la foi sont solidement plantées dans le cœur et ses branches s’élèvent haut dans le ciel.

Par contre, si les choses sont à l’inverse, alors on sait que ce qui est planté dans le cœur, c’est le mauvais arbre, déraciné, sans aucune stabilité.

Pour poursuivre cette comparaison, on peut dire également qu’un arbre ne survit que si on l’irrigue et on lui fournit de l’engrais. Et si on arrête de l’arroser, il se dessèchera. Il en va de même pour l’arbre de l’islam dans le cœur : si son propriétaire ne l’entretient pas en l’arrosant constamment avec la science utile et les bonnes œuvres, et l’alternance de la pensée et du rappel [d’Allah], alors il se dessèchera.

On rapporte dans le Musnad de l’imam Ahmad, selon Abû Hurayra, que le Prophète e a dit : « La foi dans le cœur s’use comme s’use le vêtement. Alors, renouvelez votre foi. »

En résumé, si on n’entretient pas le plant, il mourra.

À partir de là, on constate que les adorations qu’Allah a prescrites sont un besoin pressant des serviteurs, à tout moment, et cela fait partie de Son immense miséricorde et de la perfection de Sa bonté et de Sa bienveillance envers Ses serviteurs, de leur avoir imposé ces adorations et d’en avoir fait une eau avec laquelle ils peuvent arroser le plant du Tawhid qu’Il a semé dans leur cœur.

Pour poursuivre la comparaison : Allah Y a fixé comme règle qu’à toute  plante ou culture bénéfique se mêle forcément toujours de la broussaille et des mauvaises herbes, qui sont de nature différente.

Donc, si le cultivateur entretient son plant, le nettoie et arrache les mauvaises herbes, ce plant se développera, atteindra sa maturité, et il donnera des fruits plus abondants, meilleurs et pleins de saveur.

Par contre, s’il ne le fait pas, les mauvaises herbes auront le dessus sur le plant, ou elles affaibliront ses racines et les fruits seront maigres et peu nombreux ou alors nombreux, mais sans saveur.

Et celui qui ne comprend pas cela verra un grand bénéfice lui échapper, sans qu’il ne s’en rende compte.

En conclusion, donc, on peut dire que le musulman doit constamment s’efforcer d’accomplir deux choses :

-          arroser cet arbre,

-          et nettoyer ce qui se trouve autour,

... car en l’arrosant, il perdure et survit, et en nettoyant ce qu’il y a autour, il grandit et se fortifie.

Et c’est d’Allah que nous demandons l’aide et c’est à Lui que nous nous en remettons en toute chose.

Extraits du livre « I’lâm Al-Mouwaqui’îne ».

Traduit et adapté par Yaaqub Leneen

Revu par Abu Hamza Al-Germâny

Le bureau de prêche de Rabwah (Riyadh)

Comment se convertir à l’islam ?

Comment se convertir à l’islam ?

 

Au nom d’Allah, l’Infiniment Miséricordieux, le Très miséricordieux

J’aimerais me convertir à l’islam…

L'islam n'est pas « la religion des Arabes »

L’islam n'est pas « la religion des Arabes ». L'islam est un message universel d'amour et de paix, une conception de l'univers et de la vie sur terre, une volonté de rechercher un accord complet avec ce que Dieu agrée (sens de « soumission », en arabe : « islam »), un ensemble de croyances, de valeurs, de principes et de règles, auxquels n'importe quel être humain peut adhérer.

Que l'on soit typé comme un Oriental ou comme un Africain à la peau sombre, que l'on soit blond aux yeux bleus ou jaune aux cheveux noirs de jais… Que l'on soit un Bédouin du désert ou un cadre informatique travaillant dans un gratte-ciel, que l'on soit navigateur voguant sur les eaux bleues ou ouvrier gagnant sa vie à la sueur de son front et à la force de ses bras… que l'on soit d'Orient ou d'Occident… Que l'on soit né dans une famille musulmane ou que l'on choisisse de se convertir à l'islam par conviction profonde et intime, après avoir été adepte d'une autre religion ou après avoir été athée… Que l'on soit homme ou femme… Que l'on soit âgé ou jeune… L'islam accueille toutes celles et tous ceux qui choisissent de plein gré d'adhérer à son message. Et tous ces gens deviennent musulmans et musulmanes au même titre que celles et ceux qui l'étaient déjà avant eux.

Dieu dit : « Ô vous les hommes, nous vous avons créés à partir d'un seul homme et d'une seule femme, et nous avons fait de vous des nations et des tribus pour que vous vous entre-connaissiez. Le plus noble d'entre vous, auprès de Dieu, est le plus pieux d'entre vous. Dieu est omniscient, Grand Connaisseur. » (Les appartements/13).

Il dit aussi : « Et parmi Ses Signes : Il vous a créés de terre, puis vous voilà des hommes se dispersant [dans le monde]. Et parmi Ses Signes : Il a créé pour vous, de vous-mêmes, des épouses pour que vous viviez la tranquillité auprès d'elles et il a mis entre vous de l'amour et de la tendresse. Il y a en cela des signes pour ceux qui réfléchissent. Et parmi Ses Signes : la création des cieux et de la terre, et la diversité de vos langues et de vos couleurs. Il y a en cela des signes pour ceux qui savent. »  (Les romains/20-22).

Aucune contrainte ne peut être exercée sur qui que ce soit pour le convertir à l'islam. Le Coran est clair : « Pas de contrainte en religion : la vérité s'est distinguée de l'erreur. »(La Génisse/256).

La conversion d'une femme ou d'un homme à l'islam

Il s'agirait plutôt d'une « reconversion à l'islam », puisque, comme l'a dit notre Prophète (sur lui la paix), chacun et chacune naissent en étant prédisposés (fitra) à l'aspiration et à la soumission à Dieu, ce qui est le sens du mot « islam ».

En islam, étant donné qu'il n'y a pas de clergé, il n'y a pas de représentant de Dieu sur terre au sens clérical du terme. En effet, en islam, tous les musulmans sont des représentants de Dieu sur terre sans aucune distinction si ce n’est avec la piété. De même, il n'y a pas de baptême comme c'est le cas dans le catholicisme. Pour se convertir à l'islam, il suffit d'accepter et de prononcer qu’« il n'y a aucune divinité digne d’être adorée en dehors de Dieu et d’accepter que Muhammad (sur lui la paix) est le dernier Messager de Dieu ». Le mieux est qu'on le fasse devant d'autres personnes, puisqu'il s'agit d'un témoignage, à la mosquée par exemple.

Il est bon que des musulmanes et musulmans, qui sont présents dans le lieu où l'on habite, sachent que l'on s'est reconverti à l'islam. Cela parce que les musulmans forment une grande communauté (qui n'est basée ni sur la race ni sur la couleur de la peau, mais sur l'acceptation d'une même croyance, conception du sens de la vie et sur le partage de valeurs communes), et le Prophète (sur lui la paix) a souvent rappelé qu'il faut rester attaché à la communauté (al-jamâ'ah). Cela est d'ailleurs utile pour maintes occasions : en cas de décès, par exemple, les frères et sœurs pourront prendre les mesures nécessaires pour qu'on soit inhumé aux côtés de ses frères et sœurs musulmans.

Les conditions du témoignage

L'acceptation des deux points mentionnés ci-dessus revient à accepter des choses plus globales, comme :

- vouloir sincèrement adorer Dieu et se soumettre à ce que Dieu veut. Il faut donc adorer Dieu sans rien lui associer et croire que nul ne mérite d’être adoré si ce n’est Dieu seul. Il faut mettre en application ses ordres et ses prescriptions selon ses possibilités.

 - croire comme véridiques toutes les paroles de Dieu (le Coran) et tout ce que Muhammad, Son dernier Messager, a montré comme voie (ses actes, ses paroles et approbations). Ce dernier témoignage implique de croire qu’il n’y a aucune personne sur terre qui mérité d’être suivie si ce n’est le Prophète (sur lui la paix). Nous disons bien « suivie » et non « adorée », car l’adoration n’est vouée qu’à Dieu seul, mais il faut l’adorer comme l’a adoré notre Prophète sans rien ajouter à sa législation ou en soustraire quoi que ce soit. C’est cela le réel suivi du Prophète (sur lui la paix).

« Croire en quelque chose », ce n'est pas seulement « savoir l'existence de cette chose », c'est « savoir et accepter de tout son cœur, sans retenue, l'existence de cette chose » et mettre en application ce que ce témoignage implique.

 Celui ou celle qui se convertit doit le faire sincèrement pour Dieu et non pas pour rechercher un avantage matériel ou social (quel qu'il soit). Les musulmans et musulmanes n'ont aucune possibilité ni aucun droit de dire d'une personne qu'elle s'est convertie pour obtenir un avantage social. Mais Dieu, lui, sait ce que recèlent les cœurs et il demandera des comptes à chacun et à chacune le jour du jugement.

Dieu dit (selon Abraham) : « Et ne me couvre pas d’ignominie le jour où l’on sera ressuscité. le jour où ni les biens, ni les enfants ne seront d’aucune utilité. sauf celui qui se présente à Dieu avec un cœur sain. » (Les Poètes/87-89)

Les piliers de l’attestation de foi et ses conditions :

  1^er pilier : « Nulle divinité ne mérite d’être adorée… » signifie : renier le caractère divin de tout ce qui est adoré en dehors de Dieu comme les prophètes (Jésus…), les anges, les saints, les statues (Boudha…), les esprits (Vaudou…), la nature, le soleil, la lune, et tout ce qui peut être pris comme divinité…

  2^nd pilier : « … Sauf Dieu » signifie : affirmer que l’adoration est réservée à Dieu seul, sans aucun associé. Ces deux piliers sont indissociables, celui qui les réunira sera le monothéiste pur !

 

Quant aux conditions de cette attestation, elles sont au nombre de huit :

1.                 La connaissance (de son sens) qui s’oppose à l’ignorance.

2.                 La certitude qui s’oppose au doute.

3.                 L’exclusivité du culte (la sincérité) qui s’oppose au polythéisme.

4.                 La véracité qui s’oppose au mensonge.

5.                 L’amour qui s’oppose à la haine.

6.                 La soumission qui s’oppose au délaissement.

7.                 L’acceptation qui s’oppose au rejet.

8.                 Le rejet de tout ce qui est adoré en dehors de Dieu.

 La conversion à l'islam dans les faits

La personne prononce la formule suivante : « Je témoigne qu'il n'y a aucune divinité méritant d’être adorée en dehors de Dieu et que Muhammad est le messager de Dieu » (En phonétique : Ach-Hadou ane lâ ilâha illa lahou wa ach-hadou anna Mouhamadane rassouloullahi). Le mieux est qu'elle le fasse devant d'autres personnes, puisqu'il s'agit d'un témoignage, à la mosquée par exemple.

Après cela, vous êtes musulman(e) avec l’aide de Dieu…

Le site Islamhouse vous félicite et vous souhaite tout le bonheur dans cette vie et dans l’au-delà…

Il est bon d'informer des musulmans et musulmanes de sa conversion à l'islam. En effet, l’islam est une religion qui appelle à l’union. À partir de ce moment, on apprendra peu à peu non seulement les actes du culte, mais aussi les règles éthiques, morales et sociales que l'islam offre aux femmes et aux hommes. Cela se fera peu à peu. Il ne faut pas s'angoisser dès le premier instant, et il ne faut surtout pas croire que l’on pourra tout appliquer en peu de temps, mais l’islam est une école de la vie, elle éduque selon chaque possibilité de la personne. La personne prendra soin d’apprendre sa croyance avant toute chose puis les cinq piliers de l’islam notamment la prière qui est primordiale et les mettre en pratique.

Le jour où l'on se convertit, il est mieux de prendre un bain complet, et ceci pour se purifier, car l’islam efface tous les péchés commis avant la conversion, c’est une nouvelle naissance en quelque sorte. D’où le fait de se débarrasser de la pilosité qui se trouve sous les aisselles et sur le pubis (comme les musulmans et les musulmanes le font tout au long de leur vie). En effet, se débarrasser de cette pilosité est un acte de propreté en islam et un signe de la saine nature (la fitra).

 Certains organismes et instituts délivrent des « certificats d'appartenance à la religion musulmane », certificats établis devant le témoignage, par la personne, de la formule de foi. Ces certificats ne servent pas à prouver aux yeux des autres musulmans sa conversion à l'islam, mais seulement à l'accomplissement du pèlerinage à La Mecque (les autorités saoudiennes demandant souvent, pour des raisons évidentes d'administration, ce genre de certificats). Donc, il serait utile de se le procurer. En France, les grandes mosquées et les grandes institutions le délivrent.

Soyez serein !

1- Il est vrai que l'islam dit que chaque musulman et musulmane qui assiste à un acte répréhensible doit rappeler à celui qui le commet ses devoirs vis-à-vis de Dieu. Mais le Prophète (sur lui la paix) a aussi enseigné la progressivité dans le rappel, ce qui est valable pour les musulmans en général, mais aussi et surtout pour ceux qui viennent de se convertir à l'islam. Le Prophète (sur lui la paix) avait envoyé Mou'âdh au Yémen vers la fin de sa vie, alors que la plupart des obligations et des interdictions de l'islam étaient déjà révélées. Or, il lui avait bien recommandé d'être progressif lorsqu'il informerait ceux qui se convertiraient à l'islam des obligations leur incombant : « Tu vas te rendre auprès d’un peuple de Gens du Livre. Que la première chose à laquelle tu les invites soit l’adoration de Dieu. Lorsqu’ils connaîtront cette adoration de Dieu, informe-les que Dieu a rendu obligatoires cinq prières dans la journée et la nuit. Et lorsqu’ils feront cela, informe-les que Dieu a rendu obligatoire sur eux une aumône qui sera prise de leurs riches et donnée à leurs pauvres… » (Rapporté par Al-Boukhârî et Mouslim).

Les musulmans et musulmanes doivent donc se souvenir de cet enseignement du Prophète (sur lui la paix) et ne pas vouloir tout rappeler (ce qui est fondamental/obligatoire, comme ce qui est secondaire/purement facultatif) à celui ou à celle qui vient de se convertir.

2- Et s'il s'agit de quelque chose de nécessaire qu'il faut rappeler, les musulmans et musulmanes doivent également se souvenir que le Prophète (sur lui la paix) a enseigné dans ce cas la douceur. Surtout vis-à-vis de celui ou celle qui vient d'embrasser l'islam et qui ne sait pas grand-chose de ses règles, pour qui il faut avoir beaucoup de compréhension.

 Justement, Mou'âwiya ibn al-Hakam raconte ainsi une expérience vécue auprès du Prophète (sur lui la paix) alors qu'il s’était converti récemment : « Pendant que j'accomplissais la prière sous la direction du Prophète, quelqu'un éternua. Je dis alors : « Que Dieu te fasse miséricorde ! » [Formule que l'on dit en pareille circonstance, mais pas pendant la prière]. Les gens me regardèrent alors avec étonnement. Je leur dis : « Eh bien, qu'avez-vous à me regarder ainsi ? » Ils se mirent alors à tapoter des mains sur leurs cuisses. Lorsque je vis qu'ils me demandaient ainsi d'observer le silence, je me tus. Lorsque le Prophète termina sa prière, il m’interpella. Mes parents peuvent être témoins du fait que je n'ai jamais vu quelqu'un, ni avant lui ni après lui, enseigner d'une meilleure façon que lui. Par Dieu, il ne me blâma pas, il ne me frappa pas, il ne me dit rien de mal. Il me dit : « En prière, il ne convient pas qu'il y ait quelque chose relevant des paroles des gens. Cette prière n'est que proclamation de la pureté de Dieu, proclamation de la grandeur de Dieu, et récitation du Coran. » Je lui dis : « Ô Messager de Dieu, il n'y a pas longtemps que j'ai quitté l'état d’incroyance, et Dieu nous a offert l'islam récemment. Mais il y a parmi nous des gens qui se rendent auprès des devins. » Il me répondit : « Eh bien, ne te rends pas auprès d'eux »… » (Rapporté par Mouslim, nº 537).

Un autre compagnon du Prophète (sur lui la paix) raconte : « Nous étions en train de parler de quelque chose. Il n'y avait pas longtemps que je m'étais converti à l'islam, et je dis [par habitude, pour appuyer mon propos] : « Je jure par Al-Lât et Al-'Uzzâ [deux idoles de l'Arabie préislamique] ». Les autres compagnons du Prophète présents me dirent : « Quelle horrible parole as-tu dite là ! Rends-toi auprès du Prophète et informe-le de ce que tu as dit, car nous pensons que tu es peut-être devenu incroyant. » Je me rendis auprès du Prophète et lui racontai ce qui s'était passé. Il me dit : « Dis trois fois : « Il n'y a aucune divinité en dehors de Dieu, qui est unique et n'a pas d'associé », demande trois fois à Dieu de te protéger contre le démon, souffle sur ta gauche trois fois, et ne redis plus cela. » (Rapporté par An-Nassaï, nº 3776).

Le Prophète (sur lui la paix) avait compris qu'il n'avait pas fait ce serment par apostasie, mais simplement parce qu’il avait encore l'habitude de le dire et ce serment était encore ancré en lui. C'est à ce genre de fait, tout à fait prévisible et involontaire de la part de personnes qui viennent de se convertir que se rapporte, d'après le savant Ibn Hajar, cette autre parole du Prophète (sur lui la paix) : « Celui qui fait un serment et a dit : ‘Je jure par Al-Lât et Al-'Uzzâ’, qu'il dise (aussitôt) : ‘Il n'y a aucune divinité en dehors de Dieu ». Et celui qui a dit : « Viens jouer à un jeu de hasard », qu'il donne une aumône. » (Rapporté par Al-Boukhârî, nº 4579, et par Mouslim, nº 1647).

Les Arabes d'avant l'islam étaient friands des jeux de hasard avec mise d'argent, et si un musulman fraîchement converti disait par réflexe, sans réfléchir, à un ami : « Viens jouer à un jeu de hasard », il devra être conseillé avec douceur pour qu’il se repente et il donnera lui-même une aumône à un pauvre pour prendre de bons réflexes et de bonnes habitudes.

 3- Enfin, il faut savoir qu'en islam, les musulmans et musulmanes rappellent, ils ne jugent pas. Dieu dit : « Et rappelle, car le rappel profite aux croyants. »(Qui éparpillent/55)

Le Jugement pour les croyances et les actes se fera par Dieu, le jour du jugement. Il est vrai que, dans un pays musulman, – comme dans tous les pays du monde, des juges existent dans des tribunaux qui rendent des jugements juridiques face à une infraction constatée. Mais ce n'est pas de ce jugement-là que nous parlons. Nous parlons du jugement qui consisterait à dire : « Toi tu iras au paradis ou toi tu iras en enfer ou Dieu ne te pardonnera jamais, etc. Mais ceci n’incombe pas au musulman, car ce genre de jugement est réservé à Dieu seul.

Que tous ceux qui se seront servis de cette brochure pour se convertir veuillent bien nous en faire part en contactant le site en français :

12 preuves que Mohammed est un véritable prophète

Au nom d’Allah, l’Infiniment Miséricordieux, le Très-Miséricordieux

12 preuves que Mohammed est un véritable prophète

   

Cet essai s’adresse à tous les hommes et à toutes les femmes à travers le monde.

Je demande à Dieu de faire en sorte que cet essai parvienne à toutes les oreilles, tombe sous tous les yeux, et que chaque cœur le comprenne…

Mohammed, fils d’Abdoullah, est le Prophète de Dieu et le dernier des messagers envoyés par Dieu aux habitants de la Terre.

Sachez que le messager Mohammed, fils d’Abdoullah (paix et bénédictions de Dieu soient sur lui) est réellement et véritablement le Messager de Dieu ; les preuves qui le démontrent sont nombreuses. Seuls un ignorant ou un orgueilleux pourraient nier ces preuves.

Parmi ces preuves, citons à titre d’exemples :

1.            Mohammed (paix et bénédictions de Dieu soient sur lui) était un illettré qui ne savait ni lire ni écrire, et qui l’est demeuré jusqu’à sa mort. Parmi son peuple, il était connu pour être véridique et digne de confiance. Avant de recevoir la révélation pour la première fois, il n’avait aucune connaissance des religions ou des messages qui avaient été révélés à certains peuples. Il passa ainsi les quarante premières années de sa vie. C’est alors qu’il commença à recevoir la révélation ; Dieu lui révéla le Coran tel que nous le connaissons aujourd’hui. Ce Coran contenait plusieurs des récits qui se trouvaient également dans les écritures révélées avant lui, les rapportant dans les moindres détails, à la manière d’un témoin qui rapporte ce qu’il a vu. Ils étaient relatés précisément de la même manière que les récits qui se trouvaient dans la Torah, envoyée à Moïse, et dans l’Évangile, envoyée à Jésus. Ni les juifs ni les chrétiens ne purent le démentir ; ils savaient que tout ce qu’il contenait était vrai.

2.            Mohammed (paix et bénédictions de Dieu soient sur lui) a prédit tout ce qui allait arriver, à lui et à sa communauté, après sa mort : les victoires qu’ils allaient remporter, la suppression des royaumes dictatoriaux des rois zoroastriens de Perse et de César, et l’implantation de l’islam à travers le monde. Tous ces événements sont survenus exactement comme Mohammed l’avait prédit ; c’était comme s’il avait lu le futur dans un livre ouvert.

3.            Le Coran révélé à Mohammed (paix et bénédictions de Dieu soient sur lui), en arabe, est un summum d’éloquence et de clarté. Dieu, dans le Coran, a mis les Arabes de l’époque (qui étaient connus pour être très éloquents et pour très bien manier la langue arabe, et qui avaient tenté, au départ, de démentir le Coran) au défi de produire ne serait-ce qu’une seule sourate semblable à celles du Coran. Ils n’y parvinrent jamais.
Jusqu’à aujourd’hui, personne n’a jamais osé prétendre avoir composé des versets équivalant – ou même approchant – en ordre, en grâce, en beauté et en magnificence ceux du glorieux Coran.

4.            La biographie de ce noble prophète est un exemple parfait d’honnêteté, de clémence, de compassion, de vérité, de courage, de générosité, loin de tout écart de langage ou de mauvais caractère, et un exemple d’ascétisme et d’efforts faits dans l’unique but de recevoir la récompense de Dieu et de l’au-delà. De plus, dans toutes ses actions et dans ses relations avec les gens, il se rappelait et craignait toujours Dieu.

5.            Dieu a insufflé beaucoup d’amour pour Mohammed (paix et bénédictions de Dieu soient sur lui) dans le cœur des croyants et de tous ceux qui l’ont rencontré. Cet amour était si fort que n’importe lequel de ses compagnons aurait volontairement sacrifié sa vie, sa mère ou son père pour lui. Jusqu’à nos jours, ceux qui croient à Mohammed l’honorent et l’aiment plus que tout. Ne serait-ce que pour le voir un court instant, ceux qui croient en lui donneraient en rançon leur propre famille et tous leurs biens.

6.            Dans toute l’histoire, aucune biographie n’a été préservée avec autant de souci que celle de Mohammed, qui a été l’homme le plus influent de l’histoire. Et la terre entière n’a pas connu une autre personne à laquelle les gens pensent chaque jour, matin et soir, de même que tout au long de la journée. Chaque fois que les croyants mentionnent le nom de Mohammed, ils le saluent et demandent à Dieu de le bénir. Ils le font de bon cœur et par amour sincère pour lui. 

7.            Et il n’y a jamais eu un homme sur terre dont le mode de vie est toujours, quatorze siècles plus tard, imité par ceux qui croient en lui. Ceux qui croient à Mohammed dorment de la façon qu’il dormait ; se purifient (en faisant des ablutions et des toilettes rituelles) de la façon qu’il se purifiait ; et ils imitent sa façon de manger, de boire et de se vêtir. En fait, ceux qui croient à Mohammed appliquent ses enseignements et suivent le chemin qu’il a tracé tout au cours de son existence sur terre dans tous les aspects de leur vie. Les croyants de chaque génération, depuis son époque jusqu’à nos jours, ont strictement adhéré à ses enseignements. Pour certains, cela va jusqu’à vouloir suivre le Prophète (paix et bénédictions de Dieu soient sur lui) dans ses choix personnels auxquels Dieu n’a pas demandé aux croyants de se conformer. Par exemple, certains ne mangeront que les aliments ou ne porteront que le genre de vêtements que le Messager aimait. Sans parler du fait que ceux qui croient en lui répètent les louanges à Dieu, les prières spéciales et les invocations qu’il disait avant ou durant chacune de ses actions, jour et nuit, comme : ce qu’il disait quand il rencontrait des gens, en entrant dans une maison et en en sortant, en entrant dans une mosquée et en en sortant, en entrant dans une salle de bain et en en sortant, au moment où il s’apprêtait à dormir et au moment où il se réveillait, quand il remarquait un nouveau croissant de lune ou de nouveaux fruits sur un arbre, avant de manger, de boire, de s’habiller, de monter à chameau ou à cheval, au moment de voyager et au retour du voyage, etc. Et sans parler du fait que ceux qui croient en lui accomplissent à la lettre – jusque dans les moindres détails – chaque acte d’adoration – comme la prière, le jeûne, la charité et le pèlerinage – de la façon que le noble Messager (paix et bénédictions de Dieu soient sur lui) leur a appris et qu’il accomplissait lui-même. Tout cela permet à ceux qui croient en lui de calquer leur vie sur la sienne comme s’il était là, devant eux, et qu’ils n’avaient qu’à suivre son exemple.

8.            Jamais il n’y a eu, et jamais il n’y aura de par le monde un homme qui a été ou qui sera si aimé, si respecté, si honoré et si obéi dans tous les détails, qu’ils soient infimes ou majeurs, que ne l’a été ce noble prophète.

9.            Depuis son époque, dans toutes les régions de la terre et à chaque ère, l’exemple de ce noble Prophète a été suivi par des individus de toutes races, couleurs et nationalités. Parmi ceux qui ont suivi ses traces, plusieurs avaient été chrétiens, juifs, païens, idolâtres ou athées, et beaucoup étaient connus pour leur sens du jugement, leur sagesse, leur esprit d’analyse et leur sérieux. Ils ont choisi de suivre les traces du noble Prophète après avoir constaté les signes de sa véracité et avoir été témoins de ses miracles, et non pas parce qu’ils y avaient été forcés ou parce qu’ils souhaitaient suivre le mode de vie de leurs parents. Plusieurs des fidèles de ce Prophète (paix et bénédictions de Dieu soient sur lui) ont choisi de le suivre au moment où l’islam était encore faible, au moment où les musulmans étaient peu nombreux et souffraient de cruelles persécutions. Ils ne l’ont point fait dans le but d’obtenir quelques gains matériels, car la plupart d’entre eux ont enduré les pires formes d’afflictions et de persécution à cause de leur choix. Et en dépit de tous ces maux et de toutes ces persécutions, ils n’ont pas abandonné l’islam. Tous ces signes indiquent clairement à quiconque jouissant de sa raison, que ce Prophète était véritablement le messager de Dieu et qu’il n’était pas qu’un homme prétendant être prophète ou parlant de Dieu sans en avoir une connaissance claire.

10.        Mohammed a été envoyé avec une religion dont les fondements de foi et les pratiques cultuelles sont hors du commun. Mohammed a décrit Dieu en lui attribuant des qualités d’absolue perfection et d’une façon qui ne lui assigne aucune défectuosité. Ni les philosophes ni les savants n’auraient pu décrire Dieu de cette manière. Il est impossible d’imaginer qu’un esprit humain puisse concevoir de lui-même un être possédant une capacité, des connaissances et une grandeur si infinies ; un Être qui a assujetti la création, qui a le pouvoir sur tout ce que l’univers renferme, aussi infime ou gigantesque soit-il, et qui possède une si parfaite miséricorde. Et il n’est pas dans les capacités d’un être humain d’établir une loi parfaite basée sur la justice, l’égalité, la clémence et l’objectivité qui s’applique à toutes les sphères de la vie sur terre – comme le commerce, le mariage et le divorce, la location, le témoignage, la garde des enfants, et tous les autres contrats qui sont nécessaires au maintien et à la bonne gestion de la vie et de la civilisation sur terre.

11.        Nul être humain n’a la capacité de concevoir de lui-même une sagesse, une moralité, des bonnes manières et de la noblesse de caractère telles que celles que nous a transmises cet honorable Prophète (paix et bénédictions de Dieu soient sur lui). Mohammed (paix et bénédictions de Dieu soient sur lui) a propagé un enseignement complet relatif aux bonnes manières envers les père et mère, les parents, les amis, l’humanité en général, les animaux, les plantes, et même les objets inanimés. Il est impossible à l’esprit humain d’acquérir la connaissance, par lui-même, de tous ces enseignements ou d’élaborer un enseignement semblable. Tout cela indique de façon non équivoque que ce Messager n’a pas tenté d’expliquer cette religion de son propre chef, mais qu’il s’agissait plutôt d’un enseignement lui ayant été inspiré par Celui qui a créé la terre et les cieux, et qui a créé notre univers et lui a donné cette miraculeuse architecture et perfection.

12.        Les composantes de la croyance et du culte de l’Islam avec lequel le Messager Mohammed (paix et bénédictions de Dieu soient sur lui) a été envoyé rappellent l’architecture sur laquelle reposent les cieux et la terre. Tout cela indique que Celui qui a créé les cieux et la terre est Celui qui nous a envoyé cette loi et cette religion de droiture. Tout comme la création des cieux et de la terre est inimitable à tous points de vue, la loi divine avec laquelle Mohammed (paix et bénédictions de Dieu soient sur lui) a été envoyé est également inimitable. De la même manière que l’humanité est incapable de créer un univers comme celui que nous connaissons, elle est également incapable d’élaborer une loi semblable à celle de Dieu, avec laquelle Il a envoyé Son serviteur et messager Mohammed (paix et bénédictions de Dieu soient sur lui).

Publié par le bureau de prêche de Rabwah (Riyadh)

Apprendre a faire les grandes ablutions

Apprendre a faire les grandes ablutions (Ghusl)

03 avr

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Tu sais maintenant comment faire les ablutions comme le prophète Mohammed , comment faire les ablutions sèches (tayammum) si tu n’as pas d’eau. Tu vas maintenant apprendre à faire les grandes ablutions (ghusl) et son importance.

Quand faire les grandes ablutions (ghusl en arabe) ?

Le musulman doit faire ses grandes ablutions dans les cas suivants :
 Lors de la conversion à l’Islam. Celui qui n’était pas musulman et le devint en prononçant la shahada doit se purifier complètement.
 L’éjaculation de sperme pendant son sommeil ou en étant éveillé. Ceci concerne l’homme autant que la femme.
  Lorsqu’une femme a eu ses règles puis est de nouveau pure, elle doit effectuer les grandes ablutions.
 Une femme après avoir accouché doit effectuer les grandes ablutions quarante jours après son accouchement. Si les pertes sanguines cessent avant la fin de ces quarante jours, elle doit effectuer les grandes ablutions et se purifier au plus tôt.
 La mort : il est unanimement reconnu que l’on doit laver le musulman lorsqu’il meurt.

Quel sont les choses interdite en état d’impureté majeure ?

 La prière est interdite en état d’impureté.
Le tawaf, circuit autour de la Kaaba est interdit.
Le fait de toucher ou porter le Coran.
 Rester dans une mosquée. (Cependant, il est toléré à la personne de franchir la mosquée sans y rester)

Voici comment faire les grandes ablutions.

Dans la vidéo ci-dessous vous apprendrez en détail comment faire les grandes ablutions.



Récapitulatif :

Avant d’effectuer les grandes ablutions (ghusl), tu te laves d’abord correctement avec savon, shampoing, pré-shampoing et après shampoing si tu veux. Une fois terminé tu peux effectuer tes grandes ablutions.

 Tu prends l’intention dans ton cœur de faire les grandes ablutions et tu dis : Bismi-Llahi-r-rahmani r-rahîm
 Tu nettoies avec ta main gauche tes parties intimes (devant et derrière). Une fois fait il ne faudra plus toucher tes parties intimes avec tes mains.
 Tu effectues les petites ablutions normalement : laver ses mains (3 fois), rincer sa bouche (3 fois), rincer son nez (3 fois), laver son visage (3 fois), laver ses bras (3 fois), essuyer ses cheveux (1 fois) puis ses oreilles (1 fois). Et enfin laver ses pieds (3 fois).
 Tu verses de l’eau sur ta tête (3 fois) en frottant bien à l’intérieur des cheveux, des oreilles sans oublier le cou.
 Tu verses de l’eau sur la partie droite de ton corps, en faisant passer l’eau de partout-partout (aisselles, nombril) avec tes mains.
Tu fais la même chose avec la partie gauche de ton corps.
 Une fois les grandes ablutions terminées il faut dire l’invocation (du’a) suivante :  

Ash-hadu anna lâ ilâha illa Llâhu wahdahu lâ sharika lahu, wa ash-hadu anna muhammadan ‘abduhu wa rasûluhu. Allâhumma j’alnî mina t-tawwâbîna wa j’alnî mina l-mutatahhirîn.
J’atteste qu’il n’y a de divinité que Dieu l’Unique, sans aucun associé. Et j’atteste que Muhammad est Son serviteur et Son Envoyé. Seigneur, place-moi avec les repentants et avec ceux qui se purifient.

Quelques points à connaitre !

Le prophète recommande de faire les grandes ablutions lors des occasions suivantes :
 Pour accomplir la prière du vendredi
 Pour accomplir la prière de l’Aïd
 à chaque fois que tu prends une douche ou un bain.

Pas besoin de refaire les petites ablutions après les grandes ablutions (ghusl) car tu es considéré comme pur rituellement. Tu peux faire la prière directement.

Des questions ? Posez-les ci-dessous dans les commentaires.

des invocations avant de dormir

des invocations avant de dormir

Lorsque le prophète se mettait au lit, il joignait les paumes de ses mains, y soufflait (ceci en laissant sortir de l'air avec un peu de salive) et récitait les 3 dernières sourates du coran ensuite il passait ses mains sur ce qu'il pouvait de son corps en commençant par la tête et le visage, et la partie antérieure du corps, il répétait celà 3 fois.



Le prophète a aussi dit lorsque vous voulez dormir lisez ayat-ul kursyy jusquà la fin du verset , Allah vous protègera et le démon ne vous approchera pas jusqu' au matin.



le prophète a dit celui qui récite les 2 derniers versets de la sourate al baqara la nuit, ces 2 versets lui seront suffisants (le protègeront contre tous les maux).



lorsque l'un de vous quitte son lit la nuit et veut y revenir, qu'il époussette par le pan de son izar 3 fois , car il ne sait pas ce qui a pu prendre sa place sur le matelas et lorsqu'il s'étend pour dormir qu'il récite:


"Bismika rabbi wada3tou janbi wa bika arfa3ouhou fa in amsakta nafssi fa rhamha fa in arsaltaha fa hfadhha bima tahfadhou bihi 3ibaadak as-salihin"

"C'est en prononçant Ton NOM seigneur que je repose mon flanc et par Toi je le relève, si tu retiens mon âme Soit clément envers elle, et si Tu la relâches gardes la par ceux dont Tu gardes Tes saints serviteurs"



"Allahoumma innaka khalaqta nafssi wa anta tewefaha memetouha wa mehyaha in ahyeytaha fa hfadh-ha , wa in amattaha fa ghfir laha . aAllahoumma inni assalouka al 3aafiyya."

"O Dieu c'est toi qui a donné l'existence à ma vie, et c'est Toi qui met fin à son existence , c'est à Toi qu'appartiennent sa mort et sa vie , si Tu la laisse vivre protège là , et si Tu la fais mourrir alors efface ses fautes et ses péchés. O Dieu je T'implore de m'accorder la bonne santé".



Le prophète mettait sa main droite sous sa joue lorsqu'il voulait dormir, et il disait:

"Allahoumma qini 3adhabaka yawm tab3athou ibadak" (3 fois)

"Seigneur préserve moi de Ton chatiement le jour ou Tu réssusciteras Tes serviteurs".(3 fois)



"bismika Allahoumma amoutou wa ahya"

"Allah c'est en Ton nom que je repose mon corps , et en Ton nom que je me lèverais"



Ne dois-je pas vous indiquer* quelque chose meilleur qu'un domestique ? Lorsque vous voulez dormir , prononcez:

SOUBHANALLAH (33 fois) GLOIRE A ALLAH

AL HAMDULLILLAH (33 fois) LOUANGE A ALLAH

ALLAH OU AKBAR (34 fois) ALLAH EST GRAND

car ceci est meilleur pour vous qu'un domestique...

(* : le prophète s'adressait ainsi à ALI et à Fatima quand ils lui demandèrent un servant)



"Ô Seigneur, Maître des sept cieux et Maître du Trône immense, notre Maître et le Maître de toute chose. Celui qui fend la graine et le noyau, et qui a fait descendre la Thora, l’Evangile et le Livre de Discernement (le Coran). Je cherche protection auprès de Toi contre le mal de toute chose que Tu saisis par le toupet. Ô seigneur ! Tu es le Premier, nul n’est avant Toi, Tu es le Dernier, nul n’est après Toi, Tu es l’Apparent, nul n’est au-dessus de Toi et Tu es le Caché, nul n’est au-dessous de Toi ; accorde-nous le moyen de payer la dette et accorde-nous de quoi éviter la pauvreté."

Allahoumma rabba samawati sab3i, wa rabba-l ardi, wa rabba al 3archi -l 3aadhim , rabbana wa rabba kouli shay .
faliqa al habbi wan nawa, mounzila tawrati wal injil wal furqan.
a3oudhou bika min sharri kulli shay'in anta akhidoun bi nassiyatih. Allahoumma anta al awwalou fa laysa qablaka shay'un , wa anta al akhiru fa laysa ba3daka shay'un , wa anta dhahiru fa laysa fawqaka shay'un, wa anta al batinu fa laysa dunaka shay'un , iqdhi 3anna dayna , wa ghnina minnal al faqr.




"La louange est à Allah qui nous a procuré à manger et à boire, qui nous a protégé de tout mal et nous a assuré un asile. Or nombreux sont ceux qui n'ont personne pour les protéger et pour leur assurer le gîte."


al hamdullillah eladi at3amana wa saqana , wa kafana wa awana , fa kam mimman la kafi lahou wa la mouwwiya.



"Ô Seigneur, le Connaisseur de l'invisible et du visible, le Créateur des cieux et de la terre, Seigneur et Maître de toute chose. J'atteste qu’il n'y a pas de divinité sauf Toi. Je me mets sous Ta protection contre le mal de mon âme, contre le mal du diable et son polythéisme et contre le fait de me faire du tort à moi-même ou de causer du tort à un musulman."

Allahouma 'alimal ghaybi wash-shahadati fatiras samaa wati wal ardi, Rabba koulli sheyine wa malikahou ash-hadou alla ilaha illa Anta, A'oudhou bika min sharri nafsi, wa min sharrich-shaytani wa shirkihi, wa an aqtarifa 'ala nafsi sou-ane, aw ajurrahou ila Mouslim.



Le prophète ne dormait qu'après avoir récité les sourates a-sajda et al mulk.


lorsque tu veux dormir fais tes ablutions , puis étends toi sur ton côté droit et récite:

"Ô Seigneur ! Je T'ai soumis mon âme, je T'ai soumis toutes mes affaires, j'ai tourné mon visage vers Toi. Je m'en suis remis à Toi en toute chose. Je me suis adressé à Toi par amour et par crainte. Nul refuge contre Toi sauf auprès de Toi. J'ai cru au Livre que Tu as descendu et au prophète que Tu as envoyé."

Allahoumma aslamtou nafssi ilayk , wa fawadhtou amri ilayk , wa wajahtou wajhi il ayk , wa ajatou dhahri ilayk , raghbattan, wa rahbattan ilayk.
La malja , wa la manja minka ila ilayk.
Amantou bi kitabika eladi anzalta , wa bi nabiyika eladi arsalta.


...et de la sorte si tu meurs, tu meurs dans la fitra.

---------------------------------------------------
hisnul muslim
sa'id Ibn Ali ibn wahf Al Qahtani

_________________
«Nul malheur n' atteint (l' homme) que par la permission d' Allah. Et quiconque croit en Allah, (Allah) guide son cœur. Allah est Omniscient. » (64 :11 ).

LIVRE DE SECRET MYSTIQUE DU CORAN TIRÉ DE CHAMS AL MARIF AL KOUBRA

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salamoualeikoum wa rahmatoulah mes frères et sœurs en islam

Je viens aujourd hui vous presenter une importante livre (recueil ) qui regroupe plusieurs livre secret mystique du coran....
Les secrets que regroupe se livre traite plusieurs solution dans plusieurs domaine  pour tous vos solutions....
Vous trouverez des recettes mystique du coran tiré du livre de chams al marif d al buni....
CHALS AL MARIF EST LE PREMIER LIVRE DE SCIENCE MYSTIQUE DU CORAN ECRIT PAR AL BUNI AU 9IEM SIÈCLE.....

Les recettes tirés al bouni sont kounfayakoune et traite plusieurs solutions dans plusieurs domaine....
Les recettes et les khatims sont traduit en français et en anglais....
SECRET MYSTIQUE  DU LIVRE   SHAMS AL MARIF EN FRANCAIS appeller aussi chams al marif al koubra... en français

Dans cette livre vous trouverez plusieurs secrets mystique du coran  comme:

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Secret coran pour obtenir évolution et considération dans son milieu de travail.....

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Je temoigne par ALLAH que ce livre est vrai et prouvé..... Cela nous a couté 1 ans pour sélectionné les meilleurs recettes et les traduire en français et anglais  tiré du livre de chams al marif .....


Comment commander le livre qui regroupe les secrets tiré du livre chams al marif traduit en français
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Video Conférence islamique guide musulman

Conférence islamique 

guide musulman

Comment devenir riche de maniere islamique!

Gagner de l’argent, cela intéresse tout le monde. Voici le secret réservé aux musulmans pour devenir riches.

En fait, le titre est un peu tape-à-l’oeil : vous ne deviendrez riche que si c’est écrit dans votre destin. Mais comme vous ne connaissez pas votre destin, voici les actions à mettre en place pour l’atteindre si c’est écrit pour vous.
Voici 5 éléments (il doit en exister d’autres) :

1) Demander beaucoup pardon à Allah, car Allah dit :

J’ai donc dit : « Implorez le pardon de votre Seigneur, car Il est grand Pardonneur, pour qu’Il vous envoie du ciel, des pluies abondante, et qu’Il vous accorde beaucoup de biens et d’enfants, et vous donne des jardins et vous donne des rivières. (Nuh 10-12)

2) Réciter la sourate Al Waqi’ah tous les soirs car le Prophète saws dit dans un hadith sahih :

Celui qui lit, chaque nuit, la sourate L’Evenement, ne se retrouvera jamais dans la pauvreté. (al-Bayhaqi, d’après Ibn Mas’ud.)

3) Craindre Allah, car Allah dit :

Et quiconque craint Dieu, il lui donnera une issue favorable, et lui accordera Ses dons par [des moyens] sur lesquels il ne comptait pas. Et quiconque place sa confiance en Dieu, Il [Dieu] lui suffit. Dieu atteint ce qu’Il Se propose, et Dieu a assigné une mesure à chaque chose. (Talaq 2-3)

4) Passer à l’action, car le Prophète saws dit dans un hadith sahih (c’est moi qui ai mis en gras) :

Le Croyant fort est meilleur et plus aimé de Dieu que le Croyant faible et dans les deux il y a un bien. Recherche avec énergie tout ce qui te fait du bien, demande aide à Dieu et ne faiblis jamais. Si un malheur te touche ne dis pas: « Si j’avais fait telle chose il ne m’aurait pas touché », mais dis: « Dieu en a prédestiné ainsi et, ce qu’Il a voulu, Il l’a fait », car le mot « si » ouvre la voie à l’oeuvre de Satan. (Muslim)

5) Effectuer le hajj et la Omra :

D’après Abdallah Ibn Mass’oud (qu’Allah l’agrée), le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a dit: « Accomplissez fréquemment le hajj et la omra car ils éliminent la pauvreté et les péchés comme le soufflet élimine les impuretés du fer, de l’or et de l’argent et le hajj mabrour n’a pas d’autre récompense que le paradis ».(Tirmidhi)

6) Et évidemment demander à Allah. Voir hadith précédent et également ces deux-là :

Au dernier tiers de la nuit, Notre Seigneur descend au ciel et dit : « Qui Me prie pour que J’exauce sa prière ? Qui Me demande pour que Je lui donne ? Qui implore Mon Pardon pour que Je lui pardonne ? (unanimement reconnu comme authentique)

O jeune homme, je vais t’enseigner quelques préceptes. Observe les commandements de dieu, il te protègera. Observe les commandements de Dieu, tu le trouveras devant toi. Lorsque tu as à demander quelque chose, demande à Allah. Lorsque tu as à implorer assistance, implore assistance auprès d’Allah.
Sache que si la communauté est d’accord, à l’unanimité, pour te faire quelque bien, cela ne te profitera que dans la mesure où Allah te l’aurait assigné, et si elle est d’accord à l’unanimité pour te causer quelque tort, tu n’en pâtiras en rien, sinon dans la mesure où Allâh en aurait ainsi décidé à ton encontre.
Certes, les calames sont levés et l`encre des feuillets a séché. (Ahmed, Tirmidi et Hakim)

Vous voyez d’autres choses ?